Die Fünf Prinzipien des Shinshin Toitsu Aikido – Versetze dich in die Lage deines Partners
Die ursprüngliche Diskussion der Fünf Prinzipien des Shinshin Toitsu Aikido fand im Zoom Online Training am 12. Juni 2022 statt. Darauf folgend hatten wir im September und Anfang Oktober die Diskussionen zu den einzelnen Prinzipien, für welche die Mitschriften hier verlinkt sind:
4. Sep.: Ki dehnt sich aus
11. Sep.: Erkenne den Geist deines Partners
18. Sep.: Respektiere das Ki deines Partners
24. Sep.: Versetze dich in die Lage deines Partners
9. Okt.: Führe und bewege.
Hallo, alle zusammen.
Onegaishimasu.
Heute Morgen werde ich euch “Das Prinzip des Nicht-Streitens” vorlesen.
“Im absoluten Universum gibt es keinen Konflikt. Konflikte treten nur in der relativen Welt auf. Um andere führen zu können, müssen wir Geist und Körper vereinen und die Prinzipien des Universums praktizieren. Sage nicht, dass dies eine Welt des Überlebens des Stärkeren ist, in der der Stärkere den Schwächeren jagt. Der wahre Weg zum Frieden ist das Prinzip des Nicht-Streitens.”
Heute Morgen befassen wir uns mit dem vierten der fünf Prinzipien des Shinshin Toitsu Aikido, das da lautet:
Versetze dich in die Lage deines Partners.
Wenn wir es mit einer scheinbar gegnerischen Kraft in unserer Welt zu tun haben, haben wir im Grunde nur zwei Möglichkeiten gelernt. Die erste davon ist natürlich Widerstand. Und die zweite ist die Duldung.
Widerstand bedeutet, Gewalt mit Gewalt zu begegnen und sich auf einen Konflikt mit der Person einzulassen, die uns herausfordert. Und Duldung bedeutet, dass wir zusammenbrechen und diesen Widerstand in uns aufstauen und dann mit diesem Konflikt wie mit einem großen brennenden Feuer in unserem Bauch leben. Beides sind eindeutig keine guten Optionen, denn beide bauen eher Stress auf, als dass sie Stress abbauen. Früher oder später werden wir als Menschen an den Punkt kommen, nach einem dritten Weg zu suchen.
Wenn wir weit genug suchen, finden wir vielleicht Aikido, den Weg zur Einheit mit Ki des Universums. Im Aikido wird diese dritte Option, die wir anbieten, “Verbindung” genannt, oder das Zusammengehen mit der anderen Person. “Sich in die Lage des Partners versetzen”.
Ein sehr wichtiger Aspekt dabei ist natürlich, dass dies nicht bedeutet, dass wir mit der Position des anderen Partners einverstanden sind. Das könnte kontraproduktiv oder sogar schädlich sein. Genauso wenig klammern wir uns an unseren eigenen Standpunkt. Es geht überhaupt nicht um die Positionen, die wir einnehmen und die im Widerspruch zueinander stehen. Womit wir uns hier verbinden, ist das tiefste Bedürfnis des Gegners. Wir ehren ihre Menschlichkeit, wir gehen zu dem Teil von ihnen, der mit uns eins ist.
Im täglichen Leben bedeutet dies, dass wir ihre höchsten Qualitäten erkennen und annehmen. Im Dojo auf der Matte bedeutet es, direkt in das Zentrum der Person zu gehen, die uns gegenübersteht, uns mit ihr zu verbinden und uns von dort aus gemeinsam zu bewegen. Das ist Verbindung.
Wir mögen denken, dass wir defensiv sind, um der Aggressivität der anderen Person entgegenzuwirken. Aber das ist eine Illusion. Unsere Verteidigung entsteht nur aufgrund unserer eigenen Aggression, nicht aufgrund der Herausforderung durch den anderen. Ein Gegner fordert uns heraus, um herauszufinden, ob wir uns verteidigen werden. Wenn er sieht, dass wir das tun, hat er gefunden, wonach er gesucht hat, und das ist sein Stichwort, um mit weiteren Aggressionen fortzufahren.
Es ist hier erwähnenswert, dass es die Aufgabe des Lehrers ist, uns durch die Techniken und durch die allgemeine Vermittlung von Prinzipien herauszufordern. Der Teil von uns, der sich wehren oder sich fügen will, muss zurückgelassen werden. Der Lehrer will nicht, dass ihr euch widersetzt, aber er will auch nicht, dass ihr euch einfach fügt. Ich bitte euch immer wieder: “Bitte glaubt nichts von dem, was ich sage. Sondern findet es selbst heraus.” Wir wollen keinen Haufen duldsamer Menschen da draußen. Aber wir wollen auch keinen Haufen Widerstand, der gegen sich selbst kämpft und nicht weiterkommt. Wenn wir uns unter der Leitung eines Lehrers zusammenschließen, geht es darum, dass wir uns alle darin üben, diese Prinzipien zu befolgen. Als euer Lehrer verlange ich von mir, dass ich das mit euch mache, und als meine Schüler müsst ihr das mit mir machen. Ich poliere euch. Ihr poliert mich. Wir sind Partner in diesem Bemühen.
Wir erkennen, dass wir, wenn wir zum Aikido kommen und die Hilfe eines Lehrers in Anspruch nehmen, unseren eigenen Lehrer in uns trainieren. Wir haben eine höhere Natur, und wir wollen, dass unsere Menschlichkeit die Kraft, den Mut und die Einsicht in uns entdeckt. Mit anderen Worten, wir wollen unseren eigenen inneren Lehrer ermächtigen. Der Lehrer, der uns im Dojo begegnet, wendet sich also an den Lehrer in uns, um diesen Teil von uns zu unterstützen.
Also gut, beginnen wir mit Ki-Atmung
Ki-Atmung – 20 Minuten
Ki Meditation – 12 Minuten
Geist-Körper-Meditation – 13 Minuten
Wir alle mögen unbegrenzte universelle Wesen sein. Ja. Aber zumindest für diese Lebenszeit haben wir alle zugestimmt, diesen Körper anzunehmen und uns auf begrenztere Ziele und Aktivitäten einzulassen. Und denjenigen, der vorübergehend für diese begrenzten Ziele und Aktivitäten in uns verantwortlich ist, nennen wir manchmal “kleiner Geist”. Und das Universelle Wesen oder Unbegrenzte nennen wir “universeller Geist”.
Vielleicht findet ihr das eine nützliche Art, euch selbst zu betrachten, denn das Drama, das sich im Dojo, in der Familie und bei der Arbeit abspielt, ist immer dasselbe Drama, das sich in euch abspielt. Das Leben ist ein Spiegel, und es stellt immer dar, was in jedem von uns zwischen dem kleinen Geist und dem universellen Geist passiert. Man könnte sich den kleinen Geist als einen Schüler vorstellen, der in die Position des Lehrers hineinwächst, und den universellen Geist als den Lehrer, den reifen, liebevollen, wohlwollenden, unterstützenden Teil von uns selbst. Wir alle kennen diesen Teil, nicht wahr? Und wir alle wissen, dass man für das richtige Handeln im täglichen Leben verantwortlich ist. Und wir wollen uns immer von dieser reifen Seite von uns selbst leiten lassen, und nicht nur von unserer instabilen und begrenzten relativen Natur. Aber wir brauchen natürlich beides. Sie müssen letztendlich eins werden.
Okay, wenn ihr also einen Kommentar oder eine Frage habt, würde ich sie gerne hören.
Schüler: Ich habe eine Frage. Bitte erläutere den letzten Satz, den du verwendet hast. Du sagtest, es gibt den kleinen Geist und den universellen Geist, und dann sagtest du, dass sie letztendlich eins werden müssen.
Vielleicht könnte man das besser so ausdrücken, dass sie bereits eins sind. Aber es gibt sicherlich eine scheinbare Trennung. Letztendlich müssen wir wachsen, um beide zu verstehen, beide klar zu sehen und sie als eins zu erleben. Wir sind nicht in Stücke gebrochen. Aber es gibt einen Teil von uns, der derzeit für endliche Aktivitäten verantwortlich ist. Wir möchten also, dass diese Aktivitäten auf eine liebevolle Auflösung dieses Gefühls der Trennung ausgerichtet sind. Und wie ich schon sagte, spielen wir dieses Drama die ganze Zeit durch, außerhalb von uns, mit dem Unterschied zwischen Trennung und Vereinigung mit anderen Menschen, manchmal mit Einzelpersonen, manchmal mit anderen Gruppen, manchmal mit Ländern und manchmal mit der ganzen Menschheit, je nach unserer Fähigkeit wie weit wir reichen können.
Darum geht es in diesen fünf Grundsätzen. Natürlich sind es fünf Prinzipien, die vorschlagen, wie man Techniken im Aikido ausführt. Und all diese Techniken im Aikido sind dazu gedacht, uns diesen Zwiespalt bewusst zu machen, die zwischen einem scheinbar getrennten Selbstgefühl, das sich ständig in Kämpfe und Konflikte mit anderen Menschen verwickelt, und dem übergreifenden Bewusstsein besteht, diesem überblickenden, reifen, liebenden, mitfühlenden, wohlwollenden Wesen, das uns hilft, zu lernen, unsere Aktivitäten zur Unterstützung dieser endgültigen Vereinigung einzusetzen. Das ist der Zweck unserer Praxis, eins zu werden mit dem Universum. Das ist also unsere Tätigkeit auf der Erde. Das ist es, womit wir uns beschäftigen. Und je mehr wir sie auf diese reife Verwirklichung hinführen können, desto nützlicher werden wir als menschliche Wesen sein und desto vollständiger werden wir uns in unserem Leben fühlen.
Okay. Vielen Dank für die Frage.
Schüler: Guten Morgen, Sensei. Wie benutzt man die dritte Option, Verbindung, um mit jemandem umzugehen, der passiv-aggressiv ist?
Passive Aggression ist so etwas wie eine Kombination aus Option A und Option B, nicht wahr? Es ist eine Art von Gewaltanwendung, aber gleichzeitig auch eine Duldung. Also nutzen wir natürlich Option C, Verbindung.
Aber seien wir ehrlich. Wir behandeln andere, indem wir uns selbst behandeln. Schauen wir nicht nach drüben. Schauen wir auf uns selbst, denn wir sind die passiv-aggressivsten Geschöpfe, die wir kennen, und zwar genau hier in uns selbst. Mit anderen Worten, unser eigenes kleines Selbst sucht immer nach Möglichkeiten, sich zu behaupten. Gleichzeitig wird es aber auch oft vom übermächtigen Über-Ich zurückgehalten und darf sich daher nicht durchsetzen. Also wird das kleine Selbst passiv-aggressiv, um seinen Willen durchzusetzen.
Erinnern wir uns daran, dass alles, womit wir in unserem täglichen Leben konfrontiert werden, ein Spiegel ist. Das Leben da draußen, wie auch immer wir es beurteilen, ist einfach ein Spiegelbild von uns selbst. Es ist ein Lehrer, und jeder Moment ist ein lehrender Moment. Jeder Moment ist ein Moment für uns, zum Spiegel zu erwachen und zu erkennen, dass wir, anstatt uns gegen das, was wir sehen, zu wehren, es einladen und als das sehen, was es ist. Wir nehmen es an. Und wir sehen, dass unter dem, was uns gegenüber steht, eine viel tiefere, größere und stärkere Aktivität stattfindet, die immer zu unserem Vorteil da ist. Deshalb sagen wir, dass jedes Problem eine Chance ist. Jede Herausforderung ist eine Gelegenheit für uns, zu unserem ultimativen Zweck zu erwachen, was ich hier immer wieder wiederhole.
Schüler: Wenn wir uns am Angesicht eines anderen Menschen mit dem Universellen verbinden und uns so mit ihm verbinden, ist das wie eine Einladung an ihn? Sind wir der “Einladende”?
Nun, ich würde sagen, dass wir nicht nur einladen, sondern auch eingeladen werden. Ich denke, wenn uns jemand herausfordert, ist das für uns eine Einladung, uns selbst in einem neuen Licht zu sehen. Es ist eine Gelegenheit für uns, Shinshin Toitsu Aikido zu üben.
Wir müssen uns an die Tatsache gewöhnen, dass wir nicht derjenige sind, der das Sagen hat. Ja, es geht um uns. Aber das Universum hat die Aufsicht über alles. Alles ist bereits vereint. Alles wirkt also letztlich zu unserem Vorteil, in jedem Moment. Oft sieht es nicht so aus, als würde es zu unserem Vorteil handeln, weil wir es durch eine sehr kleine, begrenzte Linse betrachten, die Linse des kleinen Geistes. Aber wenn wir uns zurücklehnen und von einer universellen Position aus das große Bild und die langfristige Perspektive betrachten können, dann können wir vielleicht das größere Gute sehen. Alles ist eine Einladung für uns, zu wachsen und uns zu entwickeln.
Ich danke euch allen.
Domo arigato gozaimasu