Die Fünf Prinzipien des Shinshin Toitsu Aikido – Erkenne den Geist deines Partners

Die ursprüngliche Diskussion der Fünf Prinzipien des Shinshin Toitsu Aikido fand im Zoom Online Training am 12. Juni 2022 statt. Darauf folgend hatten wir im September und Anfang Oktober die Diskussionen zu den einzelnen Prinzipien, für welche die Mitschriften hier verlinkt sind:
4. Sep.: Ki dehnt sich aus
11. Sep.: Erkenne den Geist deines Partners
18. Sep.: Respektiere das Ki deines Partners
24. Sep.: Versetze dich in die Lage deines Partners
9. Okt.: Führe und bewege.

Hallo zusammen.

Onegaishimasu

 Heute Morgen möchte ich Shokushu #17 “Reiseishin” lesen 

“Uns Menschen ist ein Geist gegeben, der direkt mit dem Universum verbunden ist. Dies ist Reiseishin.

Wasser, wenn es sich beruhigt, kann den Mond klar reflektieren. Wenn unser Geist ruhig wird, drückt sich Reiseishin klar und deutlich aus. Wenn dieser Geist erscheint, verschwinden in diesem Moment alle selbstsüchtigen Triebe und Wünsche, und der universelle Geist der Liebe und des Schutzes für alle Dinge kommt zum Vorschein. Lasst uns unser Reiseishin zum Strahlen bringen.”

Diese fünf Prinzipien des Shinshin Toitsu Aikido – Ki dehnt sich aus, erkenne den Geist deines Partners, respektiere das Ki deines Partners, versetze dich in die Lage deines Partners und führe und bewege – sind nicht nur ein Weg, um zu lernen, wie man die physischen Techniken des Aikido ausführt. Sie sind viel mehr als das. Dies ist wie ein Schlüssel von Tohei Sensei, ein Code für uns, wie wir ein liebevoller und nützlicher Freund werden können.

Wir werden oft von Menschen herausgefordert. Es könnte ein Fremder sein, der uns herausfordert, aber viel wahrscheinlicher ist es, dass es jemand ist, den wir kennen, jemand, der ein Freund ist oder war und sich aus irgendeinem Grund entrechtet oder abgewiesen fühlt. Irgendwie ist es zu einem Missverständnis gekommen.

Und aus diesem Grund werden wir auf irgendeine Weise konfrontiert. Das ist der Moment, in dem wir den Geist unseres Partners erkennen müssen. Wenn wir sagen, dass wir den „Geist unseres Partners erkennen müssen“, meinen wir nicht nur seine spezifische Beschwerde.  Das kann nützlich sein, muss es aber nicht.  Was wir sehen müssen, ist sein allgemeines Bedürfnis, seine Lebensabsicht, die immer darin besteht, gesehen und respektiert zu werden. Deshalb müssen wir offen und verletzlich auf sie zugehen. Wenn wir diese Art von Herausforderung mit einer Abwehrhaltung angehen, betonen wir natürlich ihre unmittelbare Beschwerde und laden zur Niederlage ein. Defensive bedeutet Niederlage, denn wenn wir defensiv sind, haben wir bereits zugestimmt, dass wir ein Opfer sind. Stattdessen bringen wir genau das mit, wonach die andere Person wirklich sucht, nämlich liebevolle Güte und Mitgefühl. Und wenn wir das nicht in unserem Herzen haben, dann wird die andere Person es auch nicht in sich selbst finden. Nochmal, die andere Person wahrscheinlich eine bestimmte Beschwerde, die sie gerne gelöst haben möchte. Der Versuch, dieses Problem einfach durch Erklärungen zu lösen, wird jedoch nicht funktionieren. Es geht nicht darum, sich mit der aggressiven Reaktion der Person direkt oder logisch auseinanderzusetzen. Es geht nicht darum, das Problem für sie zu lösen. Um den „Geist des Gegenübers zu erkennen“, muss man wissen, dass was jeder Mensch in jedem Moment sucht ist Liebe. 

Um „den Geist unseres Partners zu erkennen“, müssen wir uns liebevoll öffnen. Mit anderen Worten, wir müssen Reiseishin in die Situation bringen. Wenn Reiseishin offen präsent ist, dann ist das Problem bereits gelöst. Denn der Partner, wer auch immer es ist, kann es bereits fühlen. Und wenn das geschehen ist, dann geht es nur noch darum, die Einzelheiten durchzuarbeiten.

Den Geist unseres Partners zu kennen, ist ein Geisteszustand, den wir immer aufrechterhalten müssen.

Okay, vielen Dank. Lasst uns jetzt mit der Ki-Atmung beginnen.

Ki-Atmung – 15 Minuten

Ki-Meditation – 15 Minuten

Geist-Körper-Meditation – 15 Minuten

Diese fünf Prinzipien sind fünf Hinweise für uns, wie wir ein wahrer und liebevoller Freund werden können. Das kann jemand sein, der neu ist, oder vielleicht jemand, den wir schon lange kennen. Im Aikido geht es darum, wie man ein wahrer und liebevoller Freund sein kann. Das ist es, worum es bei dieser “intensiven Verbindung”, von der wir immer sprechen, geht. Diese Verbindung ist nicht nur zwischen dir und mir, zwischen zwei Menschen, sondern diese Verbindung ist zwischen uns und dem Universum. Das ist Liebe. Reiseishin ist einfach Liebe. Unser Grad des Bewusstseins und der Teilnahme an Reiseishin ist im Grunde, wie sehr wir lieben. Dieser “Grad des Bewusstseins und der Beteiligung an” ist unser Grad der Verbindung.  Dies ist eine Beschreibung der Liebe. Und das ist etwas, woran wir aktiv beteiligt sind, in jedem gemeinsamen Moment, oder auch nicht.

Wenn wir also den Geist unseres Partners kennen, bedeutet das, dass wir erkennen, wie seine Beziehung zu diesem Reiseishin ist, dieser Verbindung, dieser Liebe ist. Und wenn wir dann vorwärts gehen, um diese Verbindung zu unterstützen und zu verbessern, dann ist es das, was ein wahrer Freund ist und tut. 

Also gut. Bitte. Sprecht mit mir darüber. Ich würde gerne Ihre Gefühle dazu hören. Eure Gedanken? Eure Verbindung dazu? Teilt sie bitte mit uns.

Schüler:  Du hast uns mal von einem Geschäftsfreund von dir erzählt.

Oh, ja.

Schüler: Und du hast uns nun gebeten zu überlegen, wie die Beziehung unseres Partners, in deinem Fall deines Geschäftspartners, zu Reiseishin ist. Und wenn ich verstehe, was du geschrieben hast, hatte dein Geschäftsfreund keine gute Beziehung zu Reiseishin, weil er andere Menschen erobern wollte. Und er dachte, er würde dasselbe tun wie du, ja? Aber du hast ihm nicht gesagt, dass er das nicht tut. Ich frage mich also, was wäre ein Grund für dich, es ihm nicht zu sagen? Denn hat er nicht irgendwie nach einer Verbindung zu dir gesucht? Und wann wäre es aufrichtig, sich zu öffnen und diesen Wunsch nach einer Verbindung mit dir zu akzeptieren und es ihm zu sagen? 

Das ist eine gute Frage. Und meine Antwort ist immer die gleiche. Ich korrigiere nie jemanden oder gebe ihm Ratschläge, wenn er nicht danach fragt. Es fehlte ihm nicht an einer liebevollen Verbindung zu mir, zumindest nicht bewusst. Er war sich ziemlich sicher, dass er bereits eine hatte. Er irrte sich. Er erlebte keine echte Verbindung auf der Ebene, die ihm bewusst war. Das war für ihn zu diesem Zeitpunkt nicht möglich. Und es gibt keine Möglichkeit, dass ich ihm das hätte aufzwingen können, bevor er sich nicht selbst dafür geöffnet hat. 

Ich kenne diese Person immer noch. Und es hat Fortschritt gegeben, würde ich sagen. Aber es ist ein sehr kleiner Fortschritt. Bei manchen Menschen geschieht das nicht in diesem Leben. So ist es nun einmal. 

Wenn wir diese fünf Prinzipien in Betracht ziehen, geht es nicht darum, dass uns jeder liebt. Es geht darum, jeden anderen zu lieben. Ein wahrer und liebevoller Freund für meinen Freund, den damaligen Geschäftsmann, zu sein, bedeutete einfach nur, für ihn da zu sein in seiner obskuren Verwirrung. Und vielleicht ist das etwas, das ihn eines Tages dazu bringt, sich zu sagen: “Moment mal. Was war das für ein Gefühl, das dieser Typ Curtis hatte, den ich mal kannte?” Wer weiß? Vielleicht auch nicht, und es ist auch nicht zu erwarten.

Ich denke, das ist eine gute Frage. Denn wir können leicht zu Aktivisten für die Liebe werden. Wir können leicht zu (wie nennt man das, wenn man von Tür zu Tür geht?) Bekehrern werden.  Wir denken vielleicht, dass wir das für die andere Person tun, aber das ist die Suche nach Liebe an den falschen Stellen. 

In der Tradition der spirituellen Lehre wird das einfach nicht gemacht. Die Regel ist, immer zu warten, bis jemand zu uns kommt und etwas sagt wie: “Ich verstehe nicht, warum ich mit dieser Person nicht befreundet sein kann.” Oder: “Ich verstehe nicht, warum diese Person mich nicht mag.” Aber selbst dann ist es vielleicht noch nicht an der Zeit, etwas zu sagen. Vielleicht ist es einfach an der Zeit, eine Frage zu stellen oder, noch besser, einfach zuzuhören, um für die andere Person da zu sein. 

Wenn zum Beispiel alle anderen im Büro sich streiten oder tratschen oder sich Sorgen machen oder niedergeschlagen und ängstlich sind, unterstützt du sie einfach, indem du nichts sagst und für sie da bist. Kannst du sehen, dass Tohei Sensei wirklich auf eine Art zu leben hinweist und nicht auf eine Art, beliebter oder populärer zu sein. Nein. Das ist einfach ein Weg, ein wahrer Mensch zu sein. Was bedeutet es, ein menschliches Wesen zu sein? Was bedeutet es für uns, ein wahrer Freund der Menschheit zu sein, für jeden, dem wir begegnen? Ich denke, das ist etwas, dem wir unser Leben widmen sollten, denn ich glaube nicht, dass es etwas anderes Vergleichbares gibt. 

Schüler: Ich danke dir, Sensei. Guten Abend und guten Morgen allerseits. Ich habe ein paar Probleme damit, den Geist des Gegenübers zu erkennen, denn das klingt ein wenig, wie soll ich sagen, arrogant? Zum Beispiel klingt es in all diesen Beziehungen so, als wüsste ich, was vor sich geht. Aber ich kann nicht darüber sprechen oder ich sage es nicht. Aber das hört sich für mich so an, als ob man als Lehrer immer Recht hat oder haben sollte. Oder du solltest Dinge wissen, du solltest derjenige sein, der Dinge weiß. Das ist auch ein bisschen, was? Ich weiß nicht, wie ich das erklären soll, aber es klingt für mich so, als ob es keine gleichberechtigte Beziehung ist. Ist es eine gleichberechtigte Freundschaft? Denn was ist, wenn es einen Streit gibt und du sagst, du kannst sehen, was los ist? Ist das nicht arrogant?

Das ist interessant, dass du so fragst. Okay. Also, ich liebe dich. Und ich weiß, dass du mich liebst. Ist das arrogant? Nein. Ist das irgendwie ungleich? … Hab bitte etwas Geduld mit mir. “Ich weiß, was du gerade denkst” kann ein bisschen arrogant klingen. Aber den Geist deines Gegenübers oder deines Partners zu erkennen, heißt nicht zu wissen, was sie denken. 

Stell dir vor, du machst einen Ki-Test. Deine Aufgabe, deine Absicht ist es, herauszufinden was ihr Geisteszustand ist. Ist ihr Geisteszustand offen und liebevoll und daher unglaublich stabil und unbeweglich? Sind sie mit dir verbunden? 

Ich würde sagen, das herauszufinden ist keine Arroganz, sondern das herauszufinden ist die beste Art und Weise, das zu unterstützen, denn der einzige Weg, das herauszufinden, ist, sich zu öffnen, das selbst zu tun, sich für die Lösung zu öffnen, so dass du es auch erfährst. Wenn du sie dann berührst, weißt du es auch. Es gibt keinen anderen Weg. Und natürlich hat diese Person dich gebeten, sie auf diese Weise zu testen, also drängst du dich ihr in keiner Weise auf.

Vielleicht geht das auf die vorhergehende Frage zurück, nämlich ob wir dies auch dann tun, wenn wir nicht darum gebeten wurden.  Dies zu tun, wäre arrogant.

Hier ist noch was. Vor vielen Jahren sagte mein erster Lehrer zu mir, dass wir den Unterschied zwischen Ego und Selbst (egoity) lernen müssen. Das klang für mich wie dasselbe. Aber mein Lehrer sagte: “Nein. Ego bedeutet, dass man glaubt, etwas zu wissen, und dieses Denken einem anderen aufzwingt. Das ist eine Form von Arroganz. Selbst (egoity) bedeutet, zu wissen, was es zu wissen gibt, und kein egoistisches Bedürfnis zu haben, es anderen mitzuteilen.”

Aber das ist nicht das, was der Lehrer weiß. Ein Lehrer weiß nur eine Sache. Ein Lehrer kennt diese Erfahrung der Verbindung mit dem Universum und teilt sie mit jedem, der danach fragt. Das ist alles, was der Lehrer tut. 

Weißt du, Freundschaft kann oberflächlich sein. Oft wird jemand nur deshalb als Freund betrachtet, weil er oder sie das glaubt, was wir glauben, oder die andere Person unterstützt uns, weil sie uns aus irgendeinem Grund in ihrem Leben braucht.  Aber wenn diese Person dann plötzlich beschließt, nicht mehr an das zu glauben, was wir glauben, dann sind wir nicht mehr ihre Freunde. War das also Freundschaft? Ja, das kann man als lockere Freundschaft bezeichnen, aber das ist nicht das, was wir heute als wahre Freundschaft bezeichnen. Wahre Freundschaft ist bedingungslos, das heißt, sie verlangt keinerlei Gegenleistung.

Mitgefühl ist nicht etwas, das unbedingt erwidert wird. Es gibt nichts, was man damit gewinnen könnte. Sie hat also nichts mit Arroganz zu tun. Es gibt keine Selbstsucht. Es gibt keinen Anspruch irgendeiner Art. 

Das ist eine wichtige Frage. Und ich denke, dass ich dich damit vielleicht nicht ganz zufrieden stellen kann, aber du kannst sie lösen, und darum geht es in diesem Prozess. Meinst du nicht auch?

Schüler: Ja, danke, Sensei. Ja. Oh, ich werde mich damit sitzen.

Ja, das ist großartig. Ich habe das nicht gesagt. Du hast das. Das ist toll. 

Ich danke euch vielmals. 

Domo arigato gozaimasu.