Die Fünf Prinzipien des Shinshin Toitsu Aikido – Führe und bewege

Die ursprüngliche Diskussion der Fünf Prinzipien des Shinshin Toitsu Aikido fand im Zoom Online Training am 12. Juni 2022 statt. Darauf folgend hatten wir im September und Anfang Oktober die Diskussionen zu den einzelnen Prinzipien, für welche die Mitschriften hier verlinkt sind:
4. Sep.: Ki dehnt sich aus
11. Sep.: Erkenne den Geist deines Partners
18. Sep.: Respektiere das Ki deines Partners
24. Sep.: Versetze dich in die Lage deines Partners
9. Okt.: Führe und bewege.

Hallo zusammen.

Heute Morgen wollen wir Shokushu # 13 lesen. “Die Einheit von Ruhe und Aktion”

“So wie ein sich sehr schnell drehender Kreisel ruhig wirkt, ist wahre Ruhe Aktion in Vollkommenheit. 

So wie das Auge des Taifuns immer ruhig ist, gewinnt Bewegung ihre Kraft aus der Ruhe. Ruhe und Aktion sind genau eins. Indem wir immer unseren Einen Punkt erfahren und unseren Geist und Körper vereinen, entsteht Freiraum selbst wenn wir beschäftigt sind, und wir verlieren unseren ruhigen Geist nicht, selbst wenn wir vor wichtigen Aufgaben stehen. In einem solchen Zustand sind wir in der Lage, außergewöhnliche Dinge zu vollbringen.”

Heute Morgen werden wir uns mit dem fünften der Fünf Prinzipien des Shinshin Toitsu Aikido, dem Aikido in Einheit von Geist und Körper, befassen. Und dieses fünfte Prinzip ist:

Führen und Bewegen. 

Ja, ich denke, es ist wirklich wichtig zu erkennen, dass, wenn wir über diese fünf Prinzipien sprechen, oder über andere Prinzipien, dies keine Anordnungen sind. Es handelt sich nicht um Dinge, die Tohei Sensei uns sagt, dass wir sie tun sollen. Es ist leicht, sie so zu lesen. Aber es sind keine Dinge, die wir tun können. Wir können uns nicht dazu zwingen, uns in den anderen hineinzuversetzen, wir können uns nicht dazu zwingen, ihn zu respektieren, wir können uns nicht dazu zwingen, seine Gedanken zu verstehen. Das ist keine Handlung, die man tun kann. Nein, das sind Beschreibungen eines agilen Geisteszustandes, d.h. eines Geisteszustandes, der entsprechend der Beziehung, die ihr mit einer anderen Person, eurem Partner, erlebt, antworten kann. 

Was ist es also, was wir jetzt tun können? Ich meine, das ist das “Tun” unserer Praxis, und es gibt bekannte Aspekte dieser Praxis. Diese Aspekte sind eine Art und Weise, unsere Praxis zu definieren. Die Prinzipien sind Beschreibungen dessen, wie es für uns sein wird, wenn wir Shinshin Toitsu Aikido praktizieren. Wir werden feststellen, dass wir den Geist der anderen Person erkennen. Wir werden feststellen, dass wir unseren Partner respektieren. Wir werden feststellen, dass wir in den Schuhen unseres Partners stehen, oder wir werden feststellen, dass wir führen und uns gemeinsam mit unserem Partner bewegen. 

Seht ihr hier den Unterschied? Es ist sehr wichtig, dies zu erkennen. Andernfalls könnten wir etwas jagen, das wir nicht fangen können. Hier sind also die vier Merkmale oder Aspekte unserer Praxis. Ich habe sie mir nicht ausgedacht. Die Person, von der ich sie zum ersten Mal hörte, war Ken MacLeod, eine Person, die ich kenne, die in Kalifornien tibetischen Buddhismus lehrt. Aber auch er hat sie sich nicht ausgedacht. Diese vier Aspekte unserer Praxis sind immerwährend, fangen nie an und hören nie auf. Sie sind immer gültig.

Die vier Charakteristiken oder Aspekte der Praxis sind: #1: Immer “erscheinen”. Nicht nur physisch erscheinen, sondern unsere Aufmerksamkeit auf den Moment lenken, um was auch immer es geht.

#Nr. 2: “Öffnen”. Damit ist natürlich gemeint, dass wir unser Herz und unseren Geist öffnen. Und vielleicht erfahren wir das, indem wir unser Gewahrsein öffnen. Wir sagen: “pass auf.” Wir bringen unsere volle Aufmerksamkeit in den Moment und öffnen uns dafür. So sind wir wie eine Blume, die offen ist und so das Sonnenlicht empfangen kann. 

Und # 3 ist “Folgen”. Wir folgen dem Moment mit unserer offenen Aufmerksamkeit, wir folgen dem Faden, wir verlieren nicht den Faden von dem, was auch immer in diesem Moment geschieht. Wir sind dabei. Wir lieben ihn. Wir genießen ihn. Wir sind ganz im Moment. Wir sind nicht verloren, verwirrt, beunruhigt und widerstrebend. 

Als ich ein junger Mann war, nannte man das “in the groove” sein. Aber ich wusste damals nicht wirklich, was das bedeutet. Ich dachte, das bezieht sich nur auf das Hören von Musik. Aber die Musik ist ein gutes Beispiel dafür. Wenn wir zum Beispiel die Musik genießen wollen, müssen wir ihr vollständig folgen und in ihr sein. Wir müssen sie vollständig erleben, sie zulassen. Und dann können wir sie genießen. 

Und das 4. Prinzip ist dann zu akzeptieren, was auch immer geschieht, und weiterzumachen. Manche Menschen haben damit Schwierigkeiten. Akzeptieren heißt nicht, einer Einladung in den sprichwörtlichen Kaninchenbau (rabbit hole) zu folgen. Nein, nein, nein. Akzeptieren bedeutet, sich zu verbinden, völlig präsent zu sein mit dem, was auch immer es ist. Wenn wir es gut nennen, sind wir geneigt, uns darauf einzulassen. Wenn wir es schlecht nennen, werden wir es ablehnen. Wir sehen das, was geschieht, einfach als das, was es ist, ohne es in die eine oder andere Richtung zu beurteilen. 

Das ist so, als ob man sich amüsieren würde. Wir können uns nicht wirklich dazu zwingen, eine gute Zeit zu haben. Wir stellen einfach fest, dass wir uns an etwas erfreuen. Wir befinden uns in einem Zustand der Freude oder des Vergnügens. Wir versuchen vielleicht, etwas zu wiederholen, weil es beim letzten Mal Spaß gemacht hat, aber dieses Mal macht es vielleicht keinen Spaß. Dann tun wir vielleicht etwas, das wir eigentlich gar nicht tun wollten, und merken plötzlich, dass es uns Spaß macht! Wir wissen nie, was als Nächstes kommen wird. 

Wir denken oft, dass das alles davon abhängt, was da draußen passiert. Aber Tohei Sensei lehrt uns, dass alles von dem abhängt, was hier drinnen passiert, und nicht von dem, was da draußen passiert. Was zählt, ist unsere Reaktion auf das, was da draußen passiert. Das gibt uns die Freiheit, spontan zu agieren, zu “führen und zu bewegen”. Es gibt uns die Freiheit, eine gute Zeit zu haben, egal was passiert, zufrieden und erfüllt von unserem Leben zu sein.

Okay, ich hoffe, das gibt uns etwas, womit wir sitzen können.

Lasst uns ein wenig Ki-Atmung machen.

Ki-Atmung 20 Minuten

Ki-Meditation 12 Minuten

Geist-Körper-Meditation 13 Minuten

Führen und Bewegen bedeutet, dem Faden der Handlung zu folgen. Ich frage mich, wie ihr es gerade geschafft habt, dem Faden zu folgen?

Auch in der Meditation oder der Ki-Atmung gibt es die Fünf Prinzipien des Shinshin Toitsu Aikido. Nun, in der Tat, das ist in allem enthalten, ja? Ich meine, genau wie kakudaiho und shuchuho. Könnt ihr das nachvollziehen? Kahudaiho ist unendliche Weite. Kannst du zu dieser sich unendlich ausdehnenden, massiven, mächtigen, andauernden Gesamtheit des Universums werden? Was wäre, wenn du das wärst? Tohei Sensei sagt in seinem Ki-Atmung Shokushu: “Du wirst fühlen, dass du das Universum bist, und das Universum du.” 

Kannst du das erleben? Das ist es, worum es beim kakudaiho shuchuho geht, ja? Du erfährst, dass du dieses Universum in kakudaiho bist. Wir haben die Erfahrung, so unendlich groß und mächtig zu sein. Und dann, in shuchuho, ist das Universum du. Das Universum wird unendlich klein. Stellt euch die Intensität der Kraft des Universums vor, wie es sich verdichtet und in unserem Zentrum, dem Einen Punkt im Unterbauch, immer kleiner und kleiner wird.  

Ich bin immer wieder erstaunt über die Einsicht von Tohei Sensei. Natürlich ist das nichts, was er erfunden hat. Und mit “Einsicht” meine ich, dass er in der Lage war zu erkennen, dass wir das Universum sind und das Universum wir. Und das ist nicht nur eine Idee, wisst ihr, sondern wenn wir dem Faden folgen, während wir sitzen, dann können wir diese Erfahrung in dem Maße machen, wie es unsere Fähigkeit der Aufmerksamkeit erlaubt. 

Bitte sagt mir, wie eure Erfahrung damit aussieht.

Schüler: Guten Morgen, Sensei.

Guten Morgen. Wie geht es Deutschland?

Schüler: Unendlich. Ja. Wenn ich kakudaiho shuchuho mache, geht es immer schneller.  Wie bei kakudaiho, es ist nicht so sehr größer und größer oder mehr und mehr. Es ist nicht mehr ein Prozess. Es ist einfach sofort da und es bleibt da. Wenn shuchuho geschieht, ist es alles auf einmal. Wenn die Meditation weitergeht, mache ich also nicht wirklich kakudaiho shuchuho. Es ist nur, wenn du kakudaiho sagst, “Ja”. Und wenn du shuchuho sagst, “Ja”, Onepoint ist hier. Es ist alles auf einmal hier.

Ich danke dir. Tohei Sensei sagt, wenn wir eine unterschiedliche Erfahrung mit kakudaiho und shuchuhohaben, dann ist das nicht richtig. Es sind nur zwei Arten, dieselbe Sache zu betrachten oder zu erleben. Das ist also eine sehr schöne Beschreibung dafür. Ich danke dir.

Jemand anderes? Wie ist das für euch?

Schüler: Guten Morgen, Sensei. Ja, weißt du, am Ende der Mind Body Meditation schien das zu passieren, was du beschreibst, okay? Diese Art von Ausdehnen. Aber es ist fast so, als ob ich darin verloren wäre. Als ob ich nicht hier wäre. Und als du das Sokuboku geschlagen hast, war es wie: “Oh, richtig!” Es war fast wie eine Träumerei in diesem Sinne. Ich frage mich also, ob du dazu etwas sagen kannst. Weißt du, das scheint nicht ganz richtig zu sein. Es war eher so, als würde man sich darin verlieren.

Ja, man kann fasziniert werden, denke ich. Das erinnert mich an meine Zeit im dreijährigen Meditations-Retreat. Als ich endlich anfing in die Meditation rein zu kommen, dachte ich wirklich, ich hätte es verstanden. Ich dachte schließlich: “Okay, das ist es, wovon der Lehrer spricht.” Denn wenn ich diese Beschreibungen hörte, dachte ich: “Oh, das ist es.” Und ich war tatsächlich in einer Träumerei. Was ich tatsächlich gelernt hatte, war mich selbst zu hypnotisieren. Manchmal kann das passieren, wenn wir Musik hören. Und es ist nicht so, dass hier etwas falsch wäre. Es ist nur so, dass diese Art der Bezauberung nicht als Meditation bezeichnet werden kann. In diesem Fall sind wir nicht wach, wir folgen nicht dem roten Faden, wir haben den Faden verloren und sind im “Ya-Ya-Land” unterwegs. Das ist sehr angenehm, und es ist okay, nehme ich an. Aber Vorsicht, wie du andeutest, wenn wir anfangen zu glauben, es sei das Wahre. 

Dieser Verlust von uns selbst kann natürlich mit Gedanken geschehen, indem wir einem Gedankengang folgen. Es kann mit einer Emotion geschehen, mit Selbstverliebtheit. Es kann sogar mit einer einfachen Absicht, einem Ziel, geschehen. Wir können uns in dem Ziel selbst verlieren. Ja, das ist ein guter Punkt, denke ich. Ich sagte, es ist wie eine gute Zeit zu haben. Aber es ist nicht so, dass man sich in der guten Zeit verliert. Wenn das passiert, ist die gute Zeit vorbei. 

Es ist, als ob die Leute eine Droge nehmen, um sich das Gefühl zu geben, den Faden zu verlieren. Sie wollen den Faden verlieren, weil sie es einfach nicht aushalten, ihm zu folgen. Wir müssen in der Lage sein, am Faden dran zu bleiben, egal wie herausfordernd es ist, egal wie schwierig es ist, egal wie die Sache uns aufreißt und die heißen, geschmolzenen Emotionen freilegt, die wir all die Jahre mit uns herumgetragen haben, was auch immer es sein mag. 

Ich bin froh, dass du das Thema ansprichst.  Denn ich möchte nicht, dass die Leute aufgrund meiner Beschreibung oder aufgrund dessen, was irgendjemand heute hier sagt, denken, dass es ein Ziel sein könnte, sich auf irgendeine Weise glückselig zu verlieren. Es ist sehr leicht, die Achtsamkeit zu vergessen. Manche Menschen neigen dazu, beim Meditieren einzuschlafen. Das bedeutet, dass Ihre Aufmerksamkeitsfähigkeit, Ihre Fähigkeit, diesem Faden zu folgen, gehemmt wird. Es ist eine Art faule Gewohnheit, sich fallen zu lassen und in eine Art Trance zu verfallen. Letztendlich gehen wir so jeden Abend schlafen, und das ist natürlich gut so. Aber wenn wir nicht schlafen wollen, wenn es nicht das ist, was im Moment passiert, dann müssen wir diesen vier Aspekten der Praxis folgen, erscheinen, uns öffnen, dem Faden folgen, akzeptieren und dann wieder weitergehen. Und dem zu folgen ist ein ständiges Mantra, das ist eine ständige Sache, die in unserem Wesen geschieht, und weiter und weiter und weiter. 

Okay, das ist das Ende der Diskussionen der Fünf Prinzipien des Shinshin Toitsu Aikido. 

Ich danke euch vielmals. 

Domo arigato gozaimasu