Vollständig Entspannt

Koichi Tohei Sensei’s
Vier Grundprinzipien

In einem Punkt ruhen
Vollständig entspannt
Das Gewicht liegt auf der Unterseite
Ki dehnt sich unendlich aus

Onegaishimasu.  Guten Abend, alle zusammen. 

Teilnehmer: Guten Abend, Sensei. 

Heute Abend besprechen wir das zweite der Vier Grundprinzipien von Koichi Tohei Sensei: “Entspanne dich vollständig“. 

Ich werde damit beginnen, Tohei Senseis “Fünf Prinzipien der Entspannung” vorzulesen:  

1. Eine Haltung, in der wir die Kraft des ganzen Körpers sich auf natürliche Weise setzen lassen können. 
2. Eine Haltung, in der wir unseren Körper entspannen können, ohne an Kraft zu verlieren. 
3. Eine Haltung, in der wir größer erscheinen als wir sind. 
4. Eine Haltung, in der wir so stark sind, wie wir sein können.
5. Eine Haltung des Nicht-Streitens. 

Es gibt also zwei grundlegende Dinge, die ich hier hervorheben möchte. Erstens. Ihr werdet feststellen, dass jeder Grundsatz mit “Eine Haltung, in der…” beginnt. Das sind die eigentlichen Worte auf Japanisch. Tohei Sensei hat diese Formulierung immer verwendet. Warum das aus der ursprünglichen Shokushu-Übersetzung gestrichen wurde, weiß ich nicht. Das japanische Wort für Körperhaltung ist “shisei”. Interessanterweise wird in der japanischen Sprache kein Unterschied zwischen unserer geistigen und unserer körperlichen Haltung gemacht. Sie verwenden nur ein Wort für beides, und das ist shisei. Natürlich sagen wir im Englischen gewöhnlich „attitude” (Einstellung), wenn wir auf unsere geistige Position in Bezug auf die Dinge hinweisen, und wir reservieren das Wort “posture” (Haltung) für unsere körperliche Position in Bezug auf die Dinge. Manchmal verwenden wir „posture” (Haltung), um unseren geistigen Zustand zu bezeichnen, aber das ist nicht üblich. Ich habe mich jedoch dafür entschieden, bei der Übersetzung dieser Grundsätze das Wort “posture” (Haltung) beizubehalten, denn das ist das Wort, das Tohei Sensei verwenden würde, wenn er Englisch spricht. 

Ich finde es interessant und aufschlussreich, dass die Japaner nur ein Wort dafür haben, und wir können uns diesem Sprachgebrauch anschließen, denn was wir praktizieren, ist die Vereinigung von Geist und Körper. 

Der zweite Punkt, den ich für wichtig halte, ist, dass sich zwei dieser fünf Prinzipien auf „Kraft” (Power, Macht) beziehen, und wir im Westen verbinden Macht selten mit Entspannung. Wir denken bei Macht oft an etwas, das mit Kraft zu tun hat, und das wird oft als Beherrschung von etwas oder jemand anderem verwendet. Wenn man einen Politiker über Macht sprechen hört, dann spricht er nicht über die Macht der Entspannung. Nein, er spricht von Macht als Bedrohung, von Macht als Statur und damit von Macht, die eingesetzt wird, um andere Nationen zu beeinflussen.  

Das ist nicht die entspannte Macht, auf die Tohei Sensei hier hinweist. Im Aikido sagen wir, dass Macht, die zum Erzwingen, Kontrollieren oder Manipulieren eingesetzt wird, keine wahre Macht ist. In der Tat wird jeder gezielte Einsatz von Macht im Aikido im Allgemeinen als ein Fehler angesehen. Wenn Tohei Sensei über Macht (power) sprach, meinte er einen entspannten Geisteszustand, der unbedroht und nicht bedrohlich ist und dazu neigt, alle zu beruhigen, die mit ihm in Kontakt kommen.  Für Tohei Sensei ist dies die mühelose Macht der wahren Stärke.

Die übergreifende Botschaft dieser fünf Prinzipien lautet also: Lasst uns in einem völlig entspannten Zustand von Geist und Körper sein, und dann werden wir in allem, was wir tun, am größten, am stärksten, am klarsten und am effektivsten sein. 

Okay, also lasst uns das zur Diskussion stellen. Gibt es irgendwelche Fragen oder Kommentare zu dieser Übersetzung oder zu den Prinzipien im Allgemeinen? 

Schüler: Guten Abend, Sensei. Ich stelle fest, dass sich dieses Gefühl der Entspannung schon häufiger einstellt, nur weil ich weiß, dass ich hier ins Dojo komme.  Aber ich habe dieses Gefühl nie, wenn ich zur Arbeit gehe. Ich frage mich nur, woher dieses Gefühl der entspannten Ruhe kommt und warum es wieder verschwindet? Wenn ich z. B. Hula-Tänzer sehe, sind sie ganz bei der Sache, wenn sie sich auf ihren Auftritt vorbereiten und wenn sie auftreten. Aber danach scheint dieser intensive Zustand der Ruhe völlig verschwunden zu sein. Ich bin sicher, dass es in vielen Traditionen so ist. 

Sicher, im Sport ist das normalerweise der Fall, zum Beispiel beim Golf, Basketball, Football.  Und bei der Arbeit ist es bei vielen Menschen so.  Wenn sie gefordert sind, können sie sehr ruhig und energisch sein.  Aber wenn es vorbei ist, brechen sie oft zusammen.

Student: Ja, zweifellos. Ja. Intensität und Ruhe gehören irgendwie zusammen. Ich denke, unser Ziel in diesem Training ist, wie wir das in unser tägliches Leben bringen können? Ja, das ist eine Herausforderung. Ich frage mich immer, wie ich das in meinem täglichen Leben verbessern kann, wenn ich nicht im Dojo bin. 

Ich würde sagen, die Frage ist nicht: “Wie bringen wir das in unser tägliches Leben?”, sondern “Wann ist das in unserem täglichen Leben notwendig?” Als ich noch ein junger Schüler war, war ich mit Koichi Tohei Sensei auf einer Party in Honolulu, und ich saß zufällig neben ihm.  Damals war er recht leger, und wir saßen bei jemandem zu Hause auf dem Boden und lehnten uns an die Wand. Ich nutzte die Gelegenheit, ihn zu fragen: “Sensei, was ist die ultimative Bedeutung des Aikido?” Ich nehme an, dass nur ein Anfänger eine solche Frage stellen würde, aber ich habe ihn gefragt, und er hat mir gnädig geantwortet.  Seine Antwort bestand darin, dass er mir eine Geschichte von einer alten japanischen Dame erzählte, die zu Hause war, als ihr Haus abzubrennen begann. Später kommt ihr Enkel nach Hause und findet sie im Vorgarten auf dem Katana Tansu sitzend, einer langen Kiste gefüllt mit Schwertern, die 200 oder 300 Pfund wiegt. Das Haus ist zu diesem Zeitpunkt bereits abgebrannt. Sie sitzt auf der Kiste, und ihr Enkel fragt: “Großmutter, wie hast du dieses Katana Tansu aus dem Haus bekommen?”  “Oh, ich habe es rausgetragen. Sehr wichtig, diese Schwerter, sie sind unser Lebensgeist und müssen gerettet werden.” 

Tohei Sensei sagte, dass diese alte Frau unter normalen Umständen keinesfalls stark genug gewesen wäre, um dieses Katana Tansu aus dem Haus zu tragen. Dann sagte er: “Die Bedeutung des Aikido ist, dass wir entspannt genug sein müssen, um 24 Stunden am Tag Zugang zu dieser Kraft zu haben, wann immer sie gebraucht wird.” Das ist es, was wir im Aikido lernen. Wir lernen, uns zu entspannen und so Zugang zur wahren Kraft des Universums zu bekommen. Aber diese kann nur in der intensivsten Verbindung mit der Welt um uns herum entdeckt werden, und nur so wie sie tatsächlich gebraucht wird.

Ich habe einmal ein Basketballspiel gesehen, in dem Michael Jordan spielte. Es war unglaublich. Es schien unmöglich, was er da tat. Es geschah etwas, das nicht möglich schien.  Es schien, dass er nichts falsch machen konnte. Später hörte ich ihn in einem Interview darüber sprechen, und er sagte: “Ja, wenn ich so mittendrin bin und unter Druck stehe, ist es wie… ich bin in der Zone, und so ist es auch. Es ist so intensiv und ich bin so entspannt, dass ich eine gute Leistung bringen kann. Aber wissen Sie, mein Leben ist nicht immer so. Normalerweise bin ich ein ganz normaler Mensch.” 

Natürlich ist diese Art von Intensität nicht in jedem Moment im Leben eines Menschen gefragt. Mit dieser Praxis können wir jedoch lernen, Zugang zu dieser Art von vollständiger Entspannung und der damit einhergehenden Ruhe und Wirksamkeit zu finden. Die Fünf Prinzipien der Entspannung sind Beschreibungen dieses Geisteszustandes. Indem wir diesen Geisteszustand entdecken, finden wir Zugang zu dieser wahren Kraft. 

Das hat eine sehr tiefe Bedeutung, und ob wir nun ins Dojo gehen oder zu Oma und Opa zum Abendessen, oder ob wir irgendeine Arbeit machen, es ist immer dasselbe. Wir wissen nie, wann diese intensive Kraft in uns abgerufen wird, also üben wir diese Prinzipien, um uns vorzubereiten. Und je mehr wir üben, desto mehr haben wir Zugang zur Tiefe dieser entspannten Kraft in uns. 

Gleich morgens, wenn wir aufstehen um zu sitzen, putzen wir uns die Zähne, kämmen uns die Haare, und wenn wir uns zum Sitzen bereit machen, lassen wir es genau so sein, als würden wir das Dojo betreten. Wir setzen uns hin und sind schon drin. Und wenn wir dann nach dem Sitzen herauskommen und allein oder mit einem Freund eine Tasse Kaffee trinken, können wir immer noch in diesem entspannten und zugänglichen Geisteszustand sein. Warum nicht immer noch so sein? Also praktizieren wir das. 

Das ist unsere Praxis, und es ist sehr wichtig, das Gewahrsein aufrechtzuerhalten und zu bemerken, wie unser Geisteszustand in jedem Moment ist, zu bemerken, wie unsere Haltung in diesem Sinne ist. Man kann dafür nicht wirklich etwas tun, außer sich dessen völlig bewusst zu sein. Wenn wir denken: “Ich muss etwas tun, um das zu ändern. Ich will dieses Gefühl die ganze Zeit haben”, dann werden wir es vertreiben. Das bedeutet, dass wir diese Entspannung nicht finden können, obwohl sie in Wirklichkeit genau hier ist. Unsere Aufgabe ist es, sie einfach in Ruhe zu lassen, aber sehr aufmerksam zu sein, und sie wird in uns auftauchen, wenn sie gebraucht wird.  Aber wenn wir ihr ständig hinterherjagen und uns vielleicht sogar selbst kritisieren, wenn wir sie nicht finden können, machen wir uns das Leben selbst schwer. Ob wir also unser Selbst loben oder kritisieren oder uns etwas anderes wünschen als das, was wir haben, die eigentliche Praxis ist einfach nur entspanntes Gewahrsein, das Wahrnehmen unseres Geisteszustandes. Bemerken bedeutet, sich dessen bewusst zu sein, was bereits da ist. Veränderung geschieht nur, weil wir bemerken. Bemerken bewirkt keine Veränderung, aber ohne Bemerken gibt es keine echte Veränderung. Wenn ihr glaubt, dass ihr sie herbeiführen werdet, dann werdet ihr sie nur verjagen. Dieses Prinzip ist wichtig, und ich höre es Tohei Sensei hier zum Ausdruck bringen, wenn er darüber spricht, was wahre Entspannung ist. 

Schüler: Vielen Dank, Sensei. Das war, ja. Ich kann das nachempfinden. 

Schüler: Sensei, in einigen der anderen Shokushu von Tohei Sensei bezieht er sich auf diese Kraft als den versteckten Eisberg, der unter Wasser liegt, aber dennoch ein Teil von uns ist.  Oder wenn wir im Onepoint und wirklich entspannt sind, dann können wir uns mutig 10.000 Männern stellen. Irgendwie ermöglicht uns diese Entspannung also den Zugang zu dieser Kraft, auf die er sich bezieht. Meine Frage ist, ob das auch andersherum gilt, z. B. wenn wir nicht gut drauf sind und am Ende des Tages wirklich erschöpft sind von der Arbeit? Oder wir müssen uns Aufgaben stellen, auf die wir nicht vorbereitet sind, oder wenn wir körperlich oder geistig nicht die richtige Haltung einnehmen, merken wir vielleicht, dass wir sehr wenig Energie haben, um diese Aufgaben zu bewältigen. Ist das etwas, das wir zu dem Zeitpunkt, zu dem es passiert, ändern können, wie du sagst? Ist es etwas, das wir zu diesem Zeitpunkt beheben können? 

Denk an Wasser. Wasser fließt drumherum, drunter, drüber und hindurch. Es umgibt und umhüllt. Es ist völlig flexibel. Es füllt den verfügbaren Raum aus und fließt in die Richtung, in die die Schwerkraft es zieht. Wasser hat keinen Willen, etwas zu verändern. Aber Wasser schafft mehr Veränderung als alles andere auf diesem Planeten, oft sehr langsam, aber sehr effektiv. Es ist völlig entspannt. Weil es keinen Willen hat, etwas zu verändern, hat es keine Spannung. 

Das ist es, was ich vorhin zum Ausdruck gebracht habe. Es gibt keine Notwendigkeit, zu verlangen, dass die Dinge anders sind als sie sind. Es mag sein, dass wir Dinge bemerken, die nicht so sind, wie wir sie gerne hätten. Aber je mehr wir versuchen, das zu ändern, desto mehr verjagen wir die Kraft der Entspannung und damit die wahre Veränderung. 

Dies ist wie der Geist des Nicht-Streitens, des Nicht-Kämpfens, des Nicht-Ringens mit dem, was auch immer geschieht. Um einen Geist in diesem Zustand der Freiheit zu haben, müssen wir alles so akzeptieren, wie es ist. Wenn wir die Dinge nicht so akzeptieren, wie sie sind, kämpfen wir gegen die Natur selbst. Unsere Übung besteht also darin, dass wir lernen, bewusst zu sein. Einfach wahrzunehmen, was in unserem Leben von Augenblick zu Augenblick geschieht. “Was tue ich jetzt gerade? Was geschieht jetzt gerade? Was nehme ich wahr?” Und sobald wir das tun, sobald wir bemerken, unseren Geisteszustand erforschen, dann sehnen wir uns nicht mehr nach Veränderung. Wir verlangen nicht mehr, wir fordern nicht mehr, und wir kämpfen nicht mehr. Nur dann sind wir nicht enttäuscht von dem, was das Leben uns bringt.

Gewahrsein ist der ultimative Zustand für ein menschliches Wesen. Je mehr wir im Gewahrsein sein können und akzeptieren, was in der Gegenwart ist, desto entspannter sind wir, denn was passiert, wenn wir versuchen, die Ursache der Dinge zu sein? Wir werden angespannt! Natürlich ist das unsere Gewohnheit, also müssen wir uns darin üben, zu bemerken, dass wir so sind. 

Zuallererst erinnert euch daran, dass wir, sobald wir bemerken, nicht mehr “versuchen”. Was auch immer das Drama ist, wir sind nicht mehr von ihm gefangen, wenn wir gestoppt haben um zu bemerken. Zumindest in diesem Moment füttern wir also nicht das Monster der selbstbesessenen dramatischen Geschichten. Zweitens: Wenn wir jedes Mal, wenn wir etwas Dummes tun, dies bemerken, dann werden wir anfangen, es als unser eigenes, untrainiertes Kind zu akzeptieren. Und dann können wir diesen kindlichen Teil unseres Selbst anerkennen und ihn annehmen. Dann ist es nicht mehr “das”, sondern “dies”. Das ist das Schöne an dieser Praxis. 

Schüler: Vielen Dank, Sensei. 

Schüler: Ich habe in letzter Zeit viel das Bemerken geübt, und dabei ist mir aufgefallen, dass es überall hingeht, also ich sehe Dinge mit den Augen, ich höre Dinge, und ich fühle Dinge in meinem Körper. Es ist so, als ob es überall hinkommt. 

Du meinst, es scheint eine Art Durcheinander zu sein?

Schüler: Ja. Meine Frage ist also, ob es nur eine Frage der Zeit ist. Bemerke einfach weiter, und dann wird sich eine Art von Einheit einstellen?  Ich habe nämlich das Gefühl, dass mir irgendwie schwindelig wird, weil es die ganze Zeit so viel zu bemerken gibt. 

Ach so. Ich verstehe, was du meinst. Okay. Lasst uns alle mal aufrecht hinsetzen, die Augen schließen und einfach einen Moment lang zuhören. Wir können Leute atmen hören. Wir können die Ventilatoren an der Decke des Dojos hören. Wir können meine Stimme hören. Wir können die Autos draußen hören. Entspannt euch einfach beim Zuhören, lasst alles da sein. Versucht nicht, etwas Bestimmtes herauszufiltern. Wir erlauben uns einfach, alle Geräusche auf einmal wahrzunehmen. (Pause)

Okay, das reicht. Ich denke, ihr werdet mir zustimmen, dass wir schon nach 30 Sekunden oder so ein tief entspanntes Gefühl bekommen.  Jetzt scheint alles in Ordnung zu sein, und das liegt nur daran, dass wir ein oder zwei Augenblicke des vollständigen Zuhörens geübt haben. Wenn es sich so anfühlt, als kämen zu viele Dinge auf einmal herein und wir könnten nicht alles erfassen, dann liegt das daran, dass wir versuchen, einzelne Dinge separat zu erfassen. Das ist so, als würden wir das Gesicht einer Person betrachten. Wir konzentrieren uns nicht auf Teile des Gesichts, die Nase, die Augen, die Lippen, das Kinn. Stattdessen sehen wir alles auf einmal. Wenn wir dann das Gesicht als Ganzes sehen, fühlen wir uns entspannt und sehen etwas ganz anderes. Jetzt sehen wir die Bedeutung, die dem Gesichtsausdruck innewohnt. In diesem Moment befinden wir uns im Zustand des wahren Bemerkens, und es ist ganz natürlich. 

Wenn ich “bemerken” sage, meine ich damit nicht etwas, das selbst-bewusst ist.  Es geht nicht darum, sich auf eine bestimmte Sache zu konzentrieren. Wir ruhen völlig in allem auf einmal. Auf diese Weise können wir deutlich wahrnehmen, wenn wir beginnen, auf etwas zu reagieren, das entweder in uns oder außerhalb von uns auftaucht. Das soll nicht heißen, dass wir auf nichts reagieren sollen. Wir tun dies völlig ohne zu urteilen. Wir machen den Zweck des Lebens nicht zu einer Art Selbstkorrekturmechanismus.  Wenn wir uns völlig entspannen, erlauben wir unserem Bewusstsein, die notwendige Veränderung herbeizuführen, dann wenn sie notwendig ist.

Das ist genug für den Moment.