Fermati in un punto

Koichi Tohei Sensei
Quattro principi fondamentali

Fermati in un punto
Rilassati completamente
Mantieni il peso in basso
Il Ki si estende all’infinito

Onegaishimasu. Buona sera a tutti.

Studenti: Buonasera, Sensei.

Le prossime quattro sessioni si concentreranno sui quattro principi di base di Koichi Tohei Sensei. Tuttavia, prima di iniziare questa discussione, leggerò “Un punto nel basso addome” dal libro Shokushu di Koichi Tohei Sensei:

“L’universo è una sfera senza limiti con un raggio infinito. Questo condensato diventa l’individuo, poi ulteriormente condensato diventa il Punto Unico nel basso addome.

Questo dono di Un Punto è il vero centro dell’universo. Calmiamo la nostra mente in questo Punto Unico e sperimenteremo automaticamente il Ki infinito dell’universo.”

Successivamente, vorrei leggere un’altra parte di Shokushu, che è “Reiseishin” o “Mente Universale” :

“A noi, in quanto esseri umani, viene data una mente che è direttamente collegata all’universo. Questo è Reiseishin.

L’acqua, quando si deposita, può riflettere chiaramente la luna. Quando la nostra mente si calma, Reiseishin si esprime in modo chiaro e inequivocabile. Una volta che questa mente sorge, in quel momento tutti gli impulsi e i desideri egoistici scompaiono e la mente universale dell’amore e della protezione per tutte le cose risplende.

Lucidiamo il nostro Reiseishin”

Ho letto anche Reiseishin, perché il riferimento è che ognuno di noi è uno con l’Universo e il Punto Unico è il centro di quell’Universo.

Stasera, iniziamo con “Fermati in Un Punto”. Possiamo usare i Cinque Principi di Un Punto di Tohei Sensei per aiutarci a comprendere questo insegnamento più profondamente.

1) Una postura in cui non ti concentri sul basso addome.
2) Una postura in cui il peso della parte superiore del corpo cade su un punto.
 3) Una postura in cui non si nota il respiro.
 4) Una postura in cui puoi accettare tutte le cose.
 5) Una postura che avvia ogni azione.

Si prega di prestare particolare attenzione al n. 5, riassumendo: “Una postura che avvia tutte le azioni”. Ciò di cui sta parlando qui è la forza creativa stessa. Riposare in un punto è una “postura” fisica e mentale che è in contatto e utilizza questa forza creativa. Tutte le azioni iniziano da sole attraverso il nostro corpo mentale attraverso quello che chiamiamo l’Unico Punto del basso addome. A volte ne parlo come di un passaggio tra la mente piccola e la mente universale, o Reiseishin. Questo è ciò che si chiama in un film di fantascienza…

Studente: Stargate!

Sì, “stargate”. Uno stargate è qualcosa che attraversi per passare da un mondo all’altro, ma ovviamente tu…

Studente: Anche un tunnel spazio-temporale.

Ok grazie. Vedo che qui abbiamo molti fan della fantascienza. Naturalmente, non ci allontaniamo fisicamente da questo mondo, come potremmo fare in un tunnel spazio-temporale. È importante come comprendiamo questo Punto Unico. I Quattro Principi Fondamentali sono un aspetto molto importante di questo insegnamento. Quando Tohei Sensei ci dà i Cinque Principi di Un Punto, spera davvero di chiarire ulteriormente quale sia la sua esperienza di ciò che lui chiama “riposare nel Punto Unico del basso addome”.

Nel nostro caso, abbiamo deciso di praticare l’Aikido. E in modo molto specifico, abbiamo deciso di praticare lo Shinshin Toitsu Aikido di Tohei Sensei, o ” Aikido con mente e corpo unificati”. Quindi, ciò che Tohei Sensei ha detto su questo, sia quando insegnava che in Shokushu e nei suoi altri scritti, ci fornisce grandi indizi. Non è che ci sia qualcosa che dobbiamo capire. Ma è molto importante che il tipo di pratica che facciamo porti a un sollievo dalla lotta o dalla sofferenza. Perché se non lo fa, allora perché preoccuparsi a praticarlo?

Quando sono con gli studenti, la domanda più comune che ricevo sull’Aikido è “Non capisco un punto”. C’è una persona di grande esperienza da un’altra scuola di Aikido, che viene e si allena ai miei seminari nei Paesi Bassi. In diverse occasioni mi ha detto di non capire il Punto Unico. Fondamentalmente, dice che pensa di capirlo finché ogni volta che mi vede successivamente non lo capisce più. La sua difficoltà è che vuole definire con precisione il significato di Punto Unico, in modo da avere qualcosa a cui aggrapparsi. Ma questo non è possibile con qualcosa come questa. E poiché proviene da un’altra scuola di Aikido, non pratica e insegna il Punto Unico, tranne quando viene a trovarmi. Un punto non è qualcosa che impariamo e basta, e poi ce l’abbiamo. È qualcosa che pratichiamo costantemente sperimentando. È un modo di vivere.

Racconto spesso questa storia agli studenti che sembrano avere difficoltà a scoprire una comprensione di un punto nel basso addome: andavo sempre a visitare Koichi Tohei Sensei almeno una volta all’anno in Giappone, e ogni anno prima del mio arrivo, immaginavo di avere un nuovo livello di comprensione. Sapete, mi ero allenato e addestrato per arrivare a un punto in cui potevo avvolgere la mia mente attorno a un argomento, per concettualizzarlo, e quindi immaginare di averlo capito chiaramente. Essendo un insegnante, avrei potuto insegnarlo. Poi sarei arrivato alla presenza di Tohei Sensei, e tutto sarebbe semplicemente volato via. Improvvisamente, non avevo idea di cosa pensavo di sapere.

Fondamentalmente, Tohei Sensei ha sempre insegnato che il principio fondamentale è che nulla è permanente, tutto cambia. I tre principi dell’universo sono, è sempre in espansione, è sempre in contrazione, e questo processo è di costante cambiamento. Quindi, ovviamente, se proviamo ad aggrapparci a una certa comprensione fissa di qualcosa come risposta finale, rimarremo molto confusi e delusi.

Forse, quando abbiamo un’esperienza, e ci insegna qualcosa che apprezziamo impariamo qualcosa…diciamo che abbiamo una profonda esperienza di stabilità o universalità. In seguito, potremmo essere tentati di ripetere quell’esperienza, sperando di renderla parte di noi. Certo, il ricordo di questa esperienza è già parte di noi. Ma la memoria non è una cosa viva. Pertanto, dobbiamo rivivere l’esperienza.

Siamo tutti nati con un Punto nel basso addome, questa porta dal finito all’infinito. Nello Shokushu che ho appena letto, Reiseishin, Tohei Sensei dice: “Noi, come esseri umani, ci viene data una mente che è direttamente collegata all’universo”. Siamo nati tutti uniti, connessi. E questo non è solo mente e corpo unificati, ma Tohei Sensei sta dicendo qui che la mente universale e la piccola mente sono unificate. Tutti nasciamo con questa condizione e qualsiasi cosa facciamo per cercare di fissarla o identificarla sfida la sua stessa natura, che è un centro vivo e mutevole dell’intero processo.

Questo punto è un regalo. Tutti nel mondo sono nati con questa connessione. Lo stiamo sperimentando continuamente, ma poiché la maggior parte delle persone non pratica, non viene riconosciuto. Quando Suzuki Sensei mi ha insegnato per la prima volta sul Punto Unico e mi ha aiutato a sperimentarlo guidandomi un po’, sembrava che conoscessi l’esperienza che lui chiamava “Punto Unico”. Naturalmente, la mia capacità di riposare nel Punto era molto ridotta all’epoca. Mi sono, inizialmente, facilmente distratto da quella sensazione di riposo. Naturalmente non ci limitiamo a raggiungere la piena capacità di riposare in un punto tutto il giorno. Dobbiamo esercitarci. Iniziamo con la Respirazione Ki, la Meditazione Ki, venendo continuamente in classe e gradualmente iniziamo a costruire quella capacità. Questa capacità di riposare in questo Punto Unico è una specie di pace, persino una specie di gioia. Non importa cosa sorga nella nostra vita, dentro di noi o apparentemente fuori di noi, impariamo a sperimentarlo con equanimità quando riposiamo in Un Punto.

Tuttavia, e questo è un punto importante, non significa che stiamo cercando di porre fine alle nostre reazioni a ciò che accade. Se tentiamo di porre fine alle nostre reazioni a ciò che sorge, lotteremo, perché immediatamente vediamo la nostra emozione come separata da noi, un oggetto e qualcosa che dobbiamo controllare o addirittura eliminare. E non appena vediamo quella separazione, soffriamo di nuovo.

Quindi, il focus qui è che impariamo a riposare in un punto. Non importa cosa succede, permettiamogli di venire fuori, permettiamogli di giocare attraverso di noi, lasciamo che faccia le sue cose. La cosa meravigliosa è che, quando stiamo sperimentando un Punto, più capacità abbiamo per farlo, più quelle cose emergono per permetterci di andare avanti. Non significa che non ci arrabbiamo più. Possiamo arrabbiarci, ma poi possiamo lasciare andare subito la rabbia. Scopriamo che non è l’emozione che è un problema, ma la falsa narrativa che circonda l’emozione che ci permette di aggrapparci ad essa per anni, a volte per tutta la vita.

C’è un’altra cosa che vorrei dire su questo ed è che spesso immaginiamo che la condizione universale, chiamata Reiseishin, sia lontana da noi, perché non appare ai nostri sensi. Non riusciamo a pensare a questo. Tuttavia, l’infinito non è da qualche parte là fuori o lontano. Diciamo “universo infinito” e quando usiamo quelle parole, forse lo concepiamo come lontano, ma in realtà non c’è un “là fuori e qui dentro”. Quello che non c’è, non c’è. Tutto è proprio qui, proprio ora in nostra presenza. Si dice che “il desiderio spirituale è come un pesce che nuota nell’acqua mentre desidera l’umidità”.

Abbiamo la scelta di riposare in un punto o di non riposare in un punto. Ciò significa essere consapevoli nel momento presente o non essere consapevoli… ignorarlo o meno. Anche se possiamo afferrare questo come un’idea, possiamo ancora ignorarne l’esperienza. Quindi, che la scelta di essere nel Punto Unico o meno disponibile deve essere scelta da noi in ogni singolo momento. E questa non è una condizione da raggiungere con questa scelta. Non manca e poi lo acquisiamo. È questa condizione naturale già esistente ma non riconosciuta per quello che è.

Nell’antica tradizione spirituale, si dice che i quattro aspetti della mente siano:

È così vicino che non possiamo vederlo,
È così profondo che non riusciamo a capirlo,
È così bello che non possiamo accettarlo,
È così semplice che non possiamo crederci.

Queste sono quattro ragioni per cui è così difficile per noi vedere cos’è la mente, e si applicano direttamente all’Unico Punto. Sperimentare un punto è “conoscere” la mente. Naturalmente, ciò che scopriamo è che non c’è nulla da “sapere”. Non possiamo vederlo, non possiamo comprenderlo, possiamo accettarlo e non possiamo crederci. È troppo vicino a casa. È la nostra stessa natura. Dalla nascita lo sperimentiamo. Eppure veniamo all’Aikido e pensiamo di avere molto lavoro da fare per imparare a essere nel Punto Unico. Dobbiamo solo lasciar andare tutti quei presupposti con cui abbiamo ingombrato la nostra mente e tornare alle basi. Fondamentali significa essere presenti.

Va bene. Se avete domande o commenti, chiedete pure.

Studente: Sensei, puoi per favore commentare le differenze delle due mentalità a cui ti riferivi? Intendo la differenza della mentalità che vuole realizzare qualcosa, e poi la mentalità che, diciamo, risiede nel Punto Unico.

L’impulso che vuole ottenere qualcosa di straordinario e l’impulso che vuole rendere chiara la via dell’universo non è lo stesso. Né la fonte di questi due impulsi è la stessa. Il successo è un’azione ed è creativo. Questo suona bene, ma l’impulso a ottenere qualcosa è sottilmente contaminato. Il successo si manifesta sempre colorato dall’ambizione auto-benefica. Quando vogliamo ottenere personalmente qualcosa, stiamo facendo una certa supposizione sulla natura dell’essere umano, e tale assunzione è che c’è qualcosa che dobbiamo guadagnare, raggiungere, acquisire per essere pieni.

Qui sta il paradosso. Per un essere umano, non c’è nulla che debba essere raggiunto. Abbiamo tutto. Eppure, all’inizio, se non ci alleniamo con un obiettivo come la speranza sincera nei nostri cuori, non c’è movimento in avanti. Praticare con sincera attenzione ci avvicina sempre di più alla nostra natura originale. All’inizio, tutti devono avere questo obiettivo per allenarsi, perché senza di esso non ci alleneremo mai. Tuttavia, questo è come cercare di acquisire qualcosa e allo stesso tempo spingerlo via. Avere un obiettivo, una speranza, è spingere ciò che già abbiamo da qualche parte nel futuro, solo per essere ottenuto in seguito. Il “dopo” non è mai vissuto.

Studente: Sensei, stai dicendo che il Punto Unico è il punto nel basso addome, ma sta anche riposando nella consapevolezza quindi, per me, penso che potrei localizzarlo. Se c’è un punto qui, [indica il basso addome] dove si trova il riposo nella consapevolezza? E come si relazionano?

Tohei Sensei direbbe che il centro della consapevolezza è qui [indico il basso addome], è lì che sperimentiamo questo riposo nell’Unico Punto. È il centro della consapevolezza stessa. Quindi, quando dico che dobbiamo fare una scelta per essere nella consapevolezza o meno, significa la stessa cosa che fare una scelta per sperimentare un Punto o meno. Tutte le altre scelte che facciamo sono risposte condizionate. Se dici che questa scelta implica anche il condizionamento, allora direi che è vero, solo finché la scelta è subordinata al raggiungimento di qualcosa.

“Riposare nella consapevolezza” è riposare in questa condizione e non è un tipo di riposo pensante. Come hai sentito tante volte, l’Aikido è esperienziale, come una sensazione, non come un pensiero. In definitiva, è un sapere senza oggetto di quel sapere. È una consapevolezza senza oggetto. Sta solo riposando nel conoscere se stesso. Non si tratta di sapere qualcosa di specifico. È riposare in uno stato mentale che è originale, da prima dell’inizio, ed è infinito. Questa è la nostra condizione naturale. Non è qualcosa da elaborare, ottenere o raggiungere.

Studente: Allora, Sensei, puoi dire qual è la differenza tra ciò che i giapponesi chiamano “hara” e l’Unico Punto?

Sì, hara si riferisce all’intera area addominale. L’Unico Punto è proprio il centro della parte più bassa di quell’area, il basso addome. Voglio dire, è così che lo diciamo, ma ancora una volta, se guardiamo lì, non c’è niente di fisico da trovare. Questa è un’esperienza del corpo mente a cui ci riferiamo. Se lo trovi difficile da capire, potrebbe essere perché trovi difficile considerare la mente e il corpo come una cosa sola.

Studente: Noto che nello Shokushu si dice che questa è “una postura in cui non ti concentri sul basso addome”. È corretto?

Questo significa solo non andare in giro a pensare “Un punto, un punto, un punto”, in questo modo. A Tohei Sensei piaceva dire “Dasupanashi”, che in pratica significa che non dobbiamo chiudere l’acqua, ma che possiamo semplicemente “lasciarla scorrere”. Quando apriamo il rubinetto, non dobbiamo continuare a tenere il rubinetto. Lo accendiamo e funziona finché non lo spegniamo.

Un’altra cosa è che vogliamo evitare di pensare a noi stessi come il soggetto e questo Punto Unico come l’oggetto. È lì che diventa pericoloso. Quando pensiamo di “concentrarci sull’Unico Punto”, quel modo di vedere si riferisce a due cose, “un sé, che fa la messa a fuoco” e l'”Unico Punto”, un soggetto e un oggetto. È molto difficile evitare di pensare in questo modo soggetto/oggetto. Con la pratica, l’Unico Punto non è visto come un oggetto della nostra coscienza, ma è sperimentato come il centro stesso della nostra coscienza. Questo è un modo molto diverso di vivere la vita. L’Unico Punto non è l’oggetto della nostra attenzione. È il vero centro della nostra attenzione. Non solo, ma quella consapevolezza può essere vissuta non come un soggetto o un oggetto. Allora cos’è?

Questo è facile da fraintendere, quando siamo ancora abituati a vedere tutto dal punto di vista di soggetti e oggetti verificabili. Come accennato, gli studenti spesso mi esprimono quanto sia frustrante per loro, ed è sempre frustrante per loro perché hanno trasformato l’Unico Punto in un oggetto, con se stessi come soggetto, e questo rende molto difficile sperimentarlo pienamente e liberamente senza sentire il bisogno di raggiungerlo, e poi di conservarlo, di trattenerlo.

Il Punto Unico nel basso addome è già la nostra condizione originale con cui siamo nati. Onoriamolo in questo modo.

Grazie mille. Per ora abbiamo finito.