Shugyo unterrichten

(aus einem Lehrer/Schüler-Treffen)

Schüler: Ich wollte, dass es bei diesem Treffen nicht um mich geht.

Das ist richtig. Du wolltest darüber sprechen, was ich neulich Morgen unterrichtet habe. 

Schüler: Ja, und es war im Rahmen des Ki-Testens. Und du bist zum letzten Punkt gekommen, wo du über das gesprochen hast, was unsichtbar ist, hinter der Form. 

Ja. “Zuerst lerne die Form, dann lerne die Bedeutung der Form, dann vergiss die Form.” Das ist die Lehre von Tohei Sensei auf den Punkt gebracht.

Schüler: Ja. Und die Art und Weise, wie du es ausgedrückt hast, konnte ich total nachvollziehen, vor allem, weil du davon gesprochen hast, zu sehen, was hinter all dem steckt, und ich denke, dass deine Lehre sehr, sehr wichtig für mich ist, wenn ich Kunst unterrichte. Dies scheint ein Werkzeug zu sein, um genau das auszudrücken. Alles, was du gesagt hast, hat mit mir in der Kunstwelt resoniert. Und ich möchte das wirklich verstehen, damit ich es unterrichten kann. 

Wenn du also bitte versuchen könntest, das noch einmal neu zu formulieren? Ich weiß, dass es nicht dasselbe sein wird, aber ich möchte dir noch einmal zuhören. Und dann können wir vielleicht eine Sitzung darüber abhalten.

Ich glaube, was dich an dieser Lehre wirklich beeindruckt hat, ist das, was ich für einen wesentlichen Teil unserer Erfahrung halte, in einem Körper in einem relativen Zustand zu sein, in dem sich die Dinge durch uns manifestieren. Die Frage ist immer: “Was wird in jeder Form manifestiert oder ausgedrückt. Und das mag natürlich für die Kunst gelten, aber es gilt für alles. Alles, was wir in jedem Moment tun, einschließlich der Art und Weise, wie wir unsere Hände benutzen, was wir sagen, wie wir uns mit unserem Körper im Allgemeinen ausdrücken, wie wir uns in Bezug auf eine andere Person bewegen, und was das über uns verrät. 

Das ist ein so umfangreiches Thema, denn hinter allem steckt etwas.  Wir denken, dass geschriebene Prosa leicht zu verstehen ist, weil sie beschreibend ist. Vielleicht halten wir sie deshalb sogar für etwas oberflächlich. Bei der Poesie hingegen bekommen wir dieses “Peng!”, weil sie so offensichtlich etwas Ungesehenes, Unbeschreibliches und sogar Unaussprechliches ausdrückt. 

Aber ich würde sagen, dass so gesehen alles Poesie ist. Wenn wir wirklich zuhören und wahrnehmen, ist alles eine Art ultimativer poetischer Ausdruck. Im Zen wird dieser Aspekt des Lebens als “genjo koan” bezeichnet. “Genjo” kann mit “unmittelbar gegenwärtig” übersetzt werden, und ein “koan” ist, wie du wahrscheinlich weißt, eine Frage, die auf etwas jenseits des Begrifflichen verweist. Das Leben selbst ist also eine unmittelbar gegenwärtige, poetische Form. Und die Frage ist immer: “Worauf weist es hin?” 

Wir schauen immer nach drüben, außerhalb von uns selbst, um zu sehen, was das Leben zum Ausdruck bringt. Wir wollen sehen, was darunter ist, jenseits dessen, was wir sehen. Das ist gut so. Aber erinnere dich, dies ist das Spiegeluniversum, und nichts wird davon ausgelassen. Jede Erfahrung findet nur um unseretwillen statt, alle warten nur darauf, dass wir aufwachen und uns daran erinnern, wer wir sind.

Wir müssen also die Quelle dessen sehen, was auch immer der Ausdruck ist, die Quelle der Form, die uns präsentiert wird. Und das ist nicht etwas, das zerlegt werden kann, nicht etwas, das zerpflückt und analysiert werden kann, und nicht einmal etwas, das realisiert werden kann, zumindest nicht im Sinne einer Konzeptualisierung. „Realisieren“ bedeutet hier, das zu sehen, was wirklich ist. Der Punkt hier ist, dass es umso realer ist, je weniger körperlich es ist. Wir Menschen denken im Allgemeinen, je mehr wir es anfassen können, je mehr wir etwas mit unseren Sinnen wahrnehmen können, desto realer ist es. Wir sind alle „zweifelnde Thomas’se“.  Wir müssen “den Finger in die Wunde legen”, um es zu glauben. Aber dieser grobe oder relative Teil von uns und unserem Leben, das, was wir sehen, berühren und riechen können, das ist nur der oberflächlichste Teil von uns.  Er ist der am wenigsten reale. 

Der tiefste Teil von uns ist im Einklang mit dem, was dahinter liegt, dem Unsichtbaren. Wofür ist das ein Ausdruck? Tohei Sensei sagte immer, dass die Lehre nicht der Finger ist, der auf den Mond zeigt, sondern der Mond selbst.  Und denk daran, der Mond reflektiert die Sonne. Es ist also nicht nur der Mond, den wir sehen wollen, sondern das, was den Mond erleuchtet. Das ist es, woraus die Vision, die Weisheit, entsteht. 

Und lass mich abschließend noch sagen, dass es letztlich immer wahr ist, dass sie aus dir heraus entsteht.  Schließlich bist du selbst genau das, wonach du suchst. Alle Antworten entstehen in dir. Deshalb können wir einerseits das, was am tiefsten wirklich ist, nie verlassen, egal was passiert. Und andererseits, selbst wenn es uns gelänge, es zu verlassen, wäre es immer noch für uns da. 

Wo immer wir hingehen, wir sind es. Aber haben wir Zugang zu dem, was wir sind?  Das ist die entscheidende Frage.  Das ist der Grund, warum wir die Lehre haben, und einen Lehrer, der uns daran erinnert. Alle Form verschafft uns Zugang zu dem Unsichtbaren in uns selbst. Das erinnert uns daran, wer wir sind. 

Eines Tages sahen wir uns gemeinsam eines deiner Bilder in deiner Galerie an, und ich konnte sehen, dass du wolltest, dass ich etwas dazu sage. Aber ich war schon verschwunden, also konnte ich nicht wirklich etwas sagen. Ich wusste, dass du wolltest, dass ich etwas Sinnvolles sage. Aber ich konnte nicht sagen, was ich gerade erlebte. Was ich erlebte, war nicht das Bild. Und auch nicht das, worauf das Bild hinwies. Es lag jenseits dessen.

Es ist sehr schwierig, so etwas jemandem zu erklären, der nicht viel Erfahrung in dieser Beziehung hat. Man kann das also nicht wirklich in einem Kunstkurs unterrichten. Nicht wirklich. Aber man kann es andeuten, so dass sie es selbst entdecken können. Im Dojo unterrichte ich nicht ganz so wie jetzt hier. Ich meine, in den Zoom-Stunden habe ich ein bisschen mehr in diese Richtung unterrichtet. Aber ich muss vorsichtig sein, weil die Schüler schon Angst haben, wenn ich zu weit von der reinen Lehre der Form und der Bedeutung der Form abweiche.  Aber natürlich hat Tohei Sensei mich gelehrt, die Form in meinem Unterricht zu vergessen, also tendiere ich immer in diese Richtung.  

Ich werde zum Beispiel in zwei Wochen nach Europa gehen, um dort zu unterrichten. Ich werde kühn behaupten, dass sie mich schätzen, weil ich ihnen das Unsichtbare bringe. Aber wenn ich zu direkt darauf eingehe, werden einige von ihnen das Gefühl haben, dass ihnen etwas fehlt. Das kann die Schüler sehr beunruhigen. Das bringt sie in eine Art Dilemma. Sie wissen, dass es für sie notwendig ist, über ihre konditionierte Wahrnehmung hinaus zu sehen, und dass sie sich dafür öffnen müssen. Aber genau wie bei den meisten Menschen widerspricht ein Großteil dieser Art von Lehre dem, was den Menschen beigebracht wurde zu glauben. Es kann also sehr herausfordernd sein, und als Lehrer muss man das respektieren.

Ich habe also eine Frage: “Warum sind Sie hier?” Damit meine ich nicht, dass du jetzt bei mir bist. Ich meine, warum bist du hier in diesem Körper? Was ist deine Aufgabe hier?

Schüler: Schöpfung (engl.: creation),

Schöpfung. Die Schöpfung geht mit oder ohne dich weiter, meinst du nicht? Ok, du sagst, dein Zweck ist Schöpfung. Aber mit welchem Ziel?

Schüler: Um eins zu sein mit der Schöpfung des Universums. Und dann zu verstehen, wie das Universum erschafft, und es dann in Bilder zu übersetzen, so dass es den Menschen einen Hinweis gibt.

Dann sage mir, wie erschafft denn das Universum?  Wie sieht es in diesem Moment aus?

Schüler: In diesem Moment?

Erschafft das Universum gerade jetzt? Ja, natürlich, die Schöpfung ist unendlich. Wir wollen sie also nicht auf eine Ausdrucksform beschränken, nur auf die kreative Kunst der Malerei. Also bitte. Sei nicht kleinlich.

Schüler: Nein, nein, ich denke, es ist viel größer als das.

Was ich mit “kleinlich” meine, ist, dass du dich nicht nur darauf beschränken sollst. Was ist “das Universum”? Was ist die Bedeutung? Wie erschafft dieses Universum, genau jetzt? Wie geschieht es in diesem Augenblick?

Schüler: Nun, es erschafft unsere Verbindung. Aber das ist nicht das, was du hören willst.

Ich liebe es zu hören, was auch immer du zu sagen hast. Ich möchte nur sehen, was du fühlst, nicht was du denkst. Es geht nicht so sehr darum, was du zu sagen hast, sondern wie du dich bei diesem Akt der kreativen Evolution fühlst. Und ich habe die Intuition, dass du, weil du eine bevorzugte Form der Schöpfung hast, nämlich deine Malerei, vielleicht die Angewohnheit hast, deine Sicht auf diese eine Sichtweise zu beschränken.

Wenn wir uns zum Beispiel vorstellen, dass Liebe ausschließlich mit der Beziehung zwischen zwei Menschen zu tun hat (wie es sich so viele vorstellen), dann wäre das zu einschränkend. Es ist in Ordnung, kein Problem. Es ist wunderbar, auf diese Weise darüber zu dichten. Das ist großartig. Aber schau dir Rumi und seine Lyrik über die Liebe an. Sie ist nie auf die Liebe zu einer bestimmten Person beschränkt. Oder? Sie ist immer universell, ohne Einschränkung. 

Was also jetzt, in diesem Moment, geschieht, ist universelle Kreativität. Unendliche Kreativität aus einer unendlichen Quelle. Und wie kommt es nun, dass du es bist, durch den sie zum Ausdruck kommt? Vielleicht hörst du eines Tages auf zu malen, weil du es nicht mehr ertragen kannst. Es ist so begrenzt.

Schüler: Sensei, es passiert tatsächlich gerade jetzt, weißt du, wegen der kürzlichen Verletzung meiner Hand musste ich vorläufig mit dem Malen aufhören. Und jetzt sehe ich: “Oh toll!” Nun, ich meine, es öffnet mich so sehr für alles andere. 

Und ich genieße das total. Wenn ich meine eigene Arbeit erschaffe, gibt es eine Art Spannung, und jetzt kann ich mich davon lösen. Als ich das losgelassen hatte, ist plötzlich so viel um mich herum passiert, und ich bin jetzt präsenter als je zuvor. Ich bin mehr mit den Menschen in Kontakt. Mein Universum war begrenzt, und jetzt wird es größer. 

Mein Universum besteht jetzt zum Beispiel darin, mehr mit anderen Künstlern zusammenzuarbeiten. Aber nicht nur das, vielleicht pflanze ich einfach nur Blumen in meinem Garten, einfache Dinge, für die ich jetzt die Freiheit habe. Und jetzt sehe ich, dass ich beim Malen ein bisschen so etwas wie einen Tunnelblick habe, während ich es tue. Ich genieße es also, das nicht zu haben, und ich mag die Öffnung. Irgendwie habe ich das Gefühl, dass ich mein ganzes Leben gebraucht habe, um an den Punkt zu gelangen, an dem ich jetzt die Präsenz genieße, ich genieße alles.

Ich habe die Erfahrung gemacht, dass es die größte Freiheit ist, verletzlich und offen für den Moment zu sein. Wenn wir offen, voll und verletzlich sind, sind wir immer davor geschützt, ein Opfer zu sein. Und doch sind wir völlig verletzlich für alles, was in und durch uns geschaffen wurde und wird. 

Es ist so schwierig, dieses Spiegeluniversum zu akzeptieren. Es ist fast unmöglich, diese Wahrheit wirklich zu sehen, dass jeder sein Leben für dich lebt, denn das ist eine große Verantwortung, die man übernehmen muss. Es gibt also fast keine Möglichkeit, in diesem kleinen persönlichen Körper- und Geistesraum zu sein, identifiziert mit dem, was wir glauben zu sein, und gleichzeitig die ganze Verantwortung für die Schöpfung und den Zweck dieses Universums zu übernehmen. 

Und doch ist es genau das, was wir brauchen, wenn wir gut sterben wollen. Wir wollen nicht schlecht sterben. Und wir werden nicht gut sterben, wenn wir nicht gut leben, wenn wir sterben, was immer jetzt und niemals später ist. Wir müssen in diesem offenen und verletzlichen Zustand leben. Wenn wir ein kleines bisschen persönliche Arroganz, persönliche Vorlieben, persönlichen Stolz auf die eigene Macht in uns haben, dann können wir nicht gut sterben. Denn wir können es nicht einfach in diesem Augenblick aufgeben, einfach so. Nein, wir wollen es aufgeben, bevor es uns im Tod genommen wird. 

Ein großer Lehrer sagte einmal, wenn wir aus unserem Auto aussteigen, um einkaufen zu gehen, müssen wir alles aufgeben, was im Auto ist, und sogar das Auto selbst, weil es vielleicht nicht mehr da ist, wenn wir zurückkommen. Und tatsächlich, als er eines Tages zu seinem Auto zurückkam, waren das Radio, die Reifen und alles andere entfernt worden. 

Natürlich sind es nicht nur materielle Dinge, die wir zurücklassen müssen. Viele von uns wollen ein persönliches Erbe hinterlassen. Das kann eine Falle sein. 

Schüler: Aber du hast ein Vermächtnis, Sensei. Dein Vermächtnis ist dein Unterricht, der fantastisch ist. Aber vielleicht siehst du das nicht als dein persönliches Vermächtnis, weil du siehst, dass es nur durch dich kommt.

Ja, das kann ich nicht ändern. Ich meinte, dass ich nicht versuchen möchte, ein persönliches Vermächtnis zu gestalten, das nur mit mir zu tun hat. Nun, die Bücher und Schriften sind überall verstreut und ich kann nicht losgehen und sie alle sammeln. Aber gut. Was ich meine, ist, dass wir uns nicht in irgendeiner Weise an unsere Vision von uns selbst klammern wollen.  Nichts davon können wir mitnehmen.

Schüler: Oh, ja. Ich weiß das. Ich denke, du hast vielleicht recht. Vielleicht gefällt mir, was du lehrst, weil es das verstärkt, was ich weiß.

Das ist genau richtig. Du erkennst es. Und das ist die Essenz dessen, wie du deine Kunstkurse unterrichten kannst. Ja, und das wirst du auf jeden Fall tun, weil du das weißt.

Schüler: Gerade jetzt habe ich eine ältere Dame, die meine Schülerin werden möchte. Und sie redet davon, nach Frankreich zu gehen, um zu lernen, wie die Impressionisten zu malen, und dann belegt sie diesen und jenen Kurs, und bei der Arbeit geht es nur um die Form.

Hah, du solltest sie besser schnell festnageln, damit sie lernt ihre Zeit nicht zu sehr zu verschwenden, in ihrem Alter.

Schüler: Richtig. Sie muss das hören. Denn ich kann sehen, dass sie in gewisser Weise hin- und hergerissen ist. Sie will auf eine Kunstschule gehen und all das, und sie ist nicht mehr so jung, weißt du, und ich möchte ihr sagen, dass sie nicht nur all diese Techniken lernen soll. Weißt du, es ist okay, die Techniken zu lernen. Aber bis du etwas zu sagen hast, das wirklich dir entspricht, weißt du, …

Oh, es ist so gefährlich, das einem Künstler zu sagen! Künstler denken zu oft, dass sie Wahrheiten über sich selbst erzählen, Dinge über sich selbst preisgeben. Ihr Ego liebt diese Vorstellung. Unsinn. Das geht völlig am Thema vorbei.

Schüler: Ich weiß, was du meinst. 

Es ist gefährlich, einer solchen Person so etwas zu sagen, denn dann wird sie sich unzulänglich fühlen, wenn sie einen Blick auf die Realität erhascht. 

Schüler:  Oh, ich verstehe, genau wie beim Ki-Test.  Es kommt darauf an, wie man es macht. 

Ganz genau. Wie man den Test oder den Unterricht so gestaltet, dass sie plötzlich sagen kann: “Aha, ich habe es verstanden. Ich fühle es, ich weiß, worauf du hier hinauswillst. Ich habe das, ich möchte das ausdrücken!” Dann, okay. Und dann wird die Zeit, die sie mit dir verbringt, ein Prozess sein, in dem sie all das SELBST-SELBST-SELBST-Gepäck abstreift. Dann wird sie in der Lage sein, immer freier, immer offener und verletzlicher zu erschaffen. Und dann kann sie ihr Leben auf diese Weise leben. Eines Tages, genau wie du. 

Okay, ich muss jetzt gehen.

Schüler: Okay. Ich hoffe, wir können uns irgendwann einmal weiter unterhalten.

Ja, natürlich.

Schüler: Das ist so interessant. Ich erinnere mich, wie du einmal zu mir sagtest: “Kunst ist gut, aber es gibt höhere Ebenen.” Das hast du mir gesagt. Ja, und ich habe das Gefühl, dass ich Dinge so tun kann, dass ich sie anderen Menschen vermitteln kann.  Aber die Essenz der Lehre, ich glaube, ich verstehe jetzt, was du gemeint hast. Durch mein jahrelanges Schaffen kann ich sehen, wie sie sich hinein- und herauswebt und wie sie hinter allem steht. Ich schätze es sehr, diese Verbindung zu spüren, die Verbindung zwischen all den verschiedenen Ausdrucksformen der Kunst, wie sie alle zusammenhängen. Und was du über das Erlernen der Form und das Verlassen der Form gesagt hast, um freier zu sein. Das kann ich sehr gut nachvollziehen. Es ist so schön, das so deutlich von dir zu hören.

Nun, du hast jetzt die Qualifikation, und das ist dein ganzes Lebenswerk wert, denn du hast diese Qualifikation über so viele Jahre hinweg aufgebaut. Jetzt musst du nicht mehr darüber nachdenken, um das alles zu sehen.

Schüler: Nein, das muss ich nicht. Aber ich möchte es hören, damit ich es klar im Kopf habe. Nun, ich freue mich auf weitere Gespräche mit dir.

Ja, ich danke dir vielmals.