Selbstsieg

Sonntagsunterricht, 30. Oktober 2022

Heute Morgen befassen wir uns mit der dritten der “13 Regeln für Lehrer” von Tohei Sensei, und ich werde sie hier vorlesen: 

“Im absoluten Universum gibt es keinen Konflikt. Konflikte gibt es nur in der relativen Welt. Durch Kämpfen zu gewinnen ist ein relativer Sieg. Gewinnen ohne zu kämpfen ist ein absoluter Sieg. Ein relativer Sieg wird immer irgendwann verloren sein. Wir sollten trainieren, uns dem Prinzip des Nicht-Streitens zu verpflichten. Seid glücklich zu werfen und glücklich, geworfen zu werden. Wir werden bemerkenswerte Fortschritte in unserer Praxis sehen, wenn wir das richtige Prinzip trainieren, indem wir uns gegenseitig unterstützen.”

Vor vielen Jahren, in den frühen 60er Jahren, als unser Lehrer Shinichi Suzuki Sensei in Japan bei Morihei Ueshiba Sensei, O Sensei, dem ursprünglichen Begründer des Aikido, trainierte, bat O Sensei ihn, ihm bei der Vorbereitung einer Kalligraphie, die er machen wollte, zu helfen, indem er das “sumi“, die Tinte, mischte. O Sensei vollendete diese Kalligraphie und überreichte sie dann Suzuki Sensei mit den Worten: “Das ist meine Lehre.” Vor etwa 30 Jahren überreichte dann Suzuki Sensei mir diese Kalligraphie. Und bis zum heutigen Tag hängt diese Kalligraphie in einem kleinen Alkoven in meinem Haus, wo ich morgens sitze. 

Diese Kalligraphie besagt: “Masa katsu a gatsu kachi haya bi“. Das bedeutet: “Der wahre Sieg, der Sieg über sich selbst, ist der Sieg über Zeit und Raum.“ Dies war das Erwachen von O Sensei in der Herausforderung von Konflikt in dieser Welt. Und dies war der Keim seiner Lehre des Aikido, “der Weg zur Vereinigung mit dem Ki des Universums”. 

“Wahrer Sieg, Selbstsieg, ist ein Sieg jenseits von Raum und Zeit.” Er sagt, dass der wahre Sieg jenseits des relativen Zustands des Selbst liegt. Mit anderen Worten, dies bezieht sich nicht auf einen relativen Sieg. Es beschreibt einen absoluten Sieg. Was ist das?

Wenn wir mit jemandem nicht einverstanden sind, liegt das daran, dass er eine andere Idee, einen anderen Glauben hat oder eine andere Art von Handlung ausführt, als wir es bevorzugen. Im Grunde klammern sie sich an eine Idee, und wir klammern uns an eine entgegengesetzte Idee. Infolgedessen haben wir einen Konflikt. Wir nennen dies einen “relativen Konflikt”. Und dieser relative Konflikt kann zu einem relativen Kampf führen. Und wenn wir diesen Kampf gewinnen, ist das ein relativer Sieg. 

Wir wollen jedoch nicht “das Kind mit dem Bade ausschütten”. Mit anderen Worten, wir wollen nicht das Wichtigste zusammen mit dem Unwichtigsten wegwerfen. Die ultimative Wahrheit ist, dass die andere Person ein perfektes Spiegelbild davon ist, wer wir selbst sind. Wir sind beide unendlich kleine Funken in dem riesigen, unbegrenzten Universum der Menschheit und darüber hinaus. Und wenn wir gegeneinander kämpfen, um zu gewinnen, zeigen wir uns bereit, unsere Menschlichkeit für den Glauben an etwas relativ gesehen sehr Kleines und letztlich Unwichtiges aufzugeben. Wir sind bereit, das, was wir essenziell sind, zu opfern, um etwas Vorübergehendes zu gewinnen. Selbst wenn unser Sieg 100 Jahre andauert, ist das in der großen Spanne der Zeit immer noch ziemlich unbedeutend und vorübergehend. 

Wir haben uns vor kurzem mit den Fünf Prinzipien des Shinshin Toitsu Aikido beschäftigt, was haben wir dabei gelernt? Wir haben gelernt, dass es keinen wirklichen Sieg für irgendjemanden geben kann, keine Lösung von Konflikt, ohne die andere Person mit Respekt und Würde zu behandeln. Mit anderen Worten, wir behandeln die andere Person immer so, wie wir selbst behandelt werden möchten.

Kommt euch das bekannt vor? Das ist ganz einfach. Es wird schon seit Tausenden von Jahren gelehrt, und doch scheinen wir es immer noch nicht ganz zu begreifen. Wir sind immer noch der allgegenwärtigen “sofortigen emotionalen Reaktion” unterworfen. Wir sind schnell bereit, unsere Menschlichkeit zugunsten unseres selbstsüchtigen Festhaltens an einer Idee, einem Glauben, einer Struktur oder einer Form zu opfern. Das kann unser Land sein, oder unser Aikido-Stil, unsere Familie, unsere Rasse, unsere Religion oder einfach nur eine Vorstellung davon, was wir für den besten Weg halten, etwas zu tun.  Die Dinge, über die wir streiten, sind buchstäblich endlos.

Tief in unserem Herz und Geist wollen wir alle ehren und auf diese Weise geehrt werden, wie unsere großen Lehrer, O Sensei, Tohei Sensei und Suzuki Sensei, uns geehrt und den Geist des Nicht-Streitens gelehrt haben.

In Ordnung, lasst uns etwas Ki-Atmung machen 

Ki-Atmung – 20 Minuten

Ki-Meditation – 13 Minuten

Geist-Körper-Meditation – 12 Minuten

Nachdem wir 45 Minuten lang so zusammen gesessen haben, merken wir vielleicht, wie leicht es ist, Mitgefühl zu haben und ein tieferes Verständnis für die Menschheit zu entwickeln. Jeder ist ruhig geworden, und unsere Kleingeistigkeit fällt weg. Wir sehen, dass der Schlüssel zu allem das Gewahrsein ist, die Aufmerksamkeit. Wir können nicht ruhig werden und dann aufmerksam sein. Wir müssen aufmerksam sein, um ruhig zu werden. Der Grad unserer Gelassenheit ist ein Nebeneffekt, ein Ergebnis des Grades der Intensität unserer Aufmerksamkeit. Der Grad, in dem wir aufmerksam sind und alle Möglichkeiten in unsere Aufmerksamkeit einbeziehen, ist genau der Grad, in dem wir ruhig sind. Infolge dieser Ruhe sind wir eher in der Lage, Mitgefühl und Respekt und damit Würde für andere aufzubringen. 

Für diese Art der Achtsamkeit gegenüber dem, was wir tief in uns spüren, gibt es jedoch nicht immer eine rationale Erklärung. Wir tun es, weil wir wissen, dass wir auf diese Weise lieben, und auch was wir lieben. Das ist es, was wir in uns selbst und in anderen ehren. 

Vielleicht habt ihr eine Frage dazu, wie das in eurem Leben funktioniert, oder einen Kommentar zum Geist des Nicht-Streitens? Bitte sagt etwas.

Schüler: Guten Morgen, Sensei, hier ist Fincher. Ich frage mich, ob du etwas zu dem Gefühl von Abenteuer sagen kannst, das sich einstellt, wenn wir unsere eigene Wichtigkeit loslassen und allen Möglichkeiten erlauben, sich zu entfalten.  Könntest du dazu etwas sagen?

Das ist eine interessante Frage.  Ja, normalerweise denken wir, dass unser Sinn für Abenteuer sehr viel mit dem Wettbewerb mit anderen Menschen oder Dingen zu tun hat, wie zum Beispiel einen Berg zu besteigen, ein Rennen zu laufen oder diesen einen Job zu bekommen. Vielleicht geht es auch nur darum, etwas besser zu verstehen als der andere. Diese Art von Abenteuer kann intellektuell, physisch oder sogar emotional sein. Es geht um uns und unseren Kampf ums Überleben und um den Sieg über andere, nicht unbedingt über andere Menschen, aber über die Herausforderungen dieses Lebens. Und natürlich ist das eine sehr relative Sichtweise von “Abenteuer”.

Das wahre Abenteuer ist für mich und für jeden, der sehr lange praktiziert hat, das, wovon O Sensei spricht, wenn er sagt: “Wahrer Sieg, Selbstsieg, Sieg, der Zeit und Raum übersteigt.” Dieser Sieg, auf den er hinweist, besteht darin, dem tiefsten, ewigen oder unendlichen Teil von uns selbst treu zu sein, der Grundlage dessen, was wir sind. Das ist das wahre Abenteuer, das uns Möglichkeiten eröffnet, die wir uns nicht einmal vorstellen können.

Wir sind hier versammelt, und führen diese Art von Diskussionen darüber, wie wir uns selbst treu bleiben können. Und natürlich bringen wir in unseren Fragen unsere Bedenken über den Wettbewerb zum Ausdruck, den uns diese attraktiven, glänzenden Dinge, von denen wir umgeben sind, bieten. Und doch, wenn wir so zusammensitzen, nur für ein paar Minuten, weniger als eine Stunde sogar, verwandelt sich unsere Wahrnehmung von uns Selbst völlig zu einem größeren Bild. Und ich denke, das ist es, was mir immer wieder das wahre Abenteuer bringt, mir selbst treu zu sein, und wie sehr ich das über alles andere schätze. Ich danke dir. 

Jemand anderes?

Ein Schüler: Guten Morgen, Sensei. Wir denken oft an den Tod und das Sterben als etwas Negatives. Aber in Bezug auf diesen Ausspruch von O Sensei werde ich an etwas erinnert, das Krishnamurti zu sagen pflegte, nämlich dass “wir in jeden Augenblick sterben müssen”. Und das scheint irgendwie mit der Idee des Sieges über das Selbst und über Zeit und Raum zusammenzuhängen. Ich frage mich also, ob du dazu etwas sagen könntest?

Ja. Und, ich denke dass die christliche Bibel sagt: “Wir müssen sterben, um wiedergeboren zu werden.” Ich glaube, das spricht dieselbe Sache an. Natürlich ist die Art und Weise, wie wir jede Minute verbringen, mit Opfern verbunden. Unsere Aufmerksamkeit ist unsere “Währung”, mit der wir unsere Fähigkeiten erkaufen. Wir haben in jedem Augenblick nur eine einzige Wahl, und das ist, wohin wir unsere Aufmerksamkeit lenken. Und wenn wir uns von unserem zeitweiligen Überleben, dem Gewinn momentanen Ruhmes oder sogar unserer Würde abwenden, wenn wir unsere Aufmerksamkeit aufwenden, um zu versuchen, diesen Teil von uns selbst zu bewahren, dann dient das nur dazu, unsere Verbindung mit dem Universellen zu verringern.  Stattdessen müssen wir zu uns selbst hin in jedem Augenblick sterben.

Oft leben wir so, dass wir Angst haben, wir würden sterben. Aber stattdessen haben wir die ständige Möglichkeit, uns in diesen weiten und tiefen unendlichen Raum fallen zu lassen, der leer von jeglichen Sorgen ist. Das wahre Abenteuer, von dem ich gesprochen habe, ist natürlich die Herausforderung, in diesem universellen Sein zu verbleiben, was wir fast nicht absichtlich tun können. Natürlich ist die Art und Weise, wie wir unsere Aufmerksamkeit einsetzen, absichtlich. Aber das Unendliche ist so obskur, so undefinierbar und so unerreichbar, dass es fast so ist, als würde man sich rückwärts von einer Klippe fallen lassen, ohne zu schauen, ob es überhaupt einen Grund gibt. Wir tauchen einfach. Und ich sage “rückwärts von einer Klippe “, weil es so desorientierend sein kann, besonders am Anfang. Es scheint so unergründlich, als würde man in einen Nebel eintauchen, etwas völlig Unbekanntes. 

Und noch etwas: Woher wissen wir, dass wir das tun sollen? Niemand kann uns das zeigen. Wir werden geboren und wissen es bereits. Die Anweisungen sind in uns geschrieben, über unsere Gene hinaus. Und dieses Opfern ist uns so angeboren, dass wir es im täglichen Leben ständig nachahmen, nicht wahr? Deshalb halten wir den Wettbewerb und das Gewinnen für so wichtig. Deshalb erwähnt Fincher diese beiden Abenteuer. Das Abenteuer des täglichen Lebens ist wie eine Geschichte oder ein Bild und gleichzeitig ein entferntes Echo des Realen. In dem Bild sterben wir schließlich an einem Punkt. In diesem Bild, in dieser Geschichte über die Realität, sterben wir und das ist das Ende davon. Aber in Wirklichkeit können wir in jedem Moment sterben, und das ist alles. Und was in Bezug auf unseren täglichen Kampf geschieht, erscheint als eine Resonanz dessen, was ist, und zeigt uns ständig den Weg. 

Ich danke dir für diese Frage. 

Wisst ihr, wenn ich über so etwas spreche, weiß ich nicht, was das für jeden bedeutet, aber das, worauf das hindeutet, ist kein konzeptioneller Ort, an dem man ankommen kann, wisst ihr. Es beginnt mit einem Gefühl, das wir in unserem ureigensten Teil von uns selbst haben. Und wir hören auf dieses Gefühl. Es ist schwierig, dies mit Worten klar auszudrücken. Wir gehen dorthin, wohin wir nicht im Voraus sehen können. Wir können das nie im Voraus sehen. Genauso wie wir, wenn wir physisch sterben, nicht wissen, was danach passieren wird. Deshalb muss jeder, der über diesen Prozess spricht, vorher dort gewesen sein.  Und selbst dann ist es schwierig, über diese Erfahrung zu sprechen, weil sie so wenig definierbare Merkmale aufweist.

Ich danke dir. Möchte noch jemand etwas sagen? Oder etwas fragen? Bitte meldet euch. Seid nicht schüchtern.

Schüler: Guten Morgen, Sensei. Hier ist Phoenix.

Guten Morgen, Phoenix.

Ich denke, was mich am meisten beeindruckt hat, ist das Thema “Aufmerksamkeit”. Ich denke vor allem darüber nach, wenn ich sozusagen eine Meinung zu etwas habe, und wie diese Meinung meinen Verstand vernebelt, weil das alles ist woran ich denken kann. Ich baue meinen Standpunkt auf, sozusagen. Aber genau in diesen Momenten ist es so wichtig, darauf zu achten, was passiert. Und als ich hörte, wie du das sagtest, wurde mir noch viel klarer, dass das die Wahl ist. Manchmal tue ich es, und manchmal nicht, aber jetzt, ich weiß nicht, es hat mich einfach auf eine andere Art und Weise erreicht.

Danke, wir können diese Dinge in uns natürlich nicht immer kontrollieren, aber diese Wahl zu bemerken, “sich dessen bewusst zu sein, anstatt sich davon einhüllen zu lassen”, das ist es. Wir können bemerken, wenn wir unseren Erfolg planen. Und wir müssen nichts dafür tun, außer aufmerksam zu sein. Wir müssen es einfach wieder und wieder und wieder bemerken. Und dann ändert sich die Art der Anstrengung ganz von selbst. Es ändert sich, und es ändert sich immer zugunsten der Freiheit. 

Wir spielen hier ein Langzeit-Spiel. Wir wissen nicht, wann wir sterben werden. Aber andererseits dürfen wir nicht ungeduldig sein. Unsere Wahl ist es immer, diesen Respekt vor dem Universellen zu bemerken und zuzulassen und uns die Würde des spontan stattfindenden Wandels zuzugestehen. 

Danke, dass ihr euch die Zeit genommen habt, heute Morgen hierher zu kommen. 

Ich danke euch vielmals. 

Domo arigato gozaimasu.