Sei Natürlich

Shinichi Suzuki Sensei’s 
Vier Prinzipien

Was soll‘s? (engl.: So What?)
Tue Nichts (engl.: Do Nothing)
Sei natürlich (engl.: Be Natural)
Mach dir keine Sorgen, sei glücklich (engl.: Don’t Worry, Be Happy)

Onegaishimasu. Es ist sehr schön, euch alle zu sehen. Darf ich bitte das Shokushu lesen? Ich möchte heute Abend Kyudoshin lesen, den “Weg suchenden Geist”. 

“Der Geist, der versucht, die Praxis und den Weg des Universums zu klären, wird Kyudoshin genannt, oder der Weg suchende Geist. Tiere sind nicht in der Lage, den universellen Geist zu erkennen, selbst wenn sie sehr klug sind. Dies ist ein Privileg, das nur Menschen besitzen. Wie glücklich sind die Menschen, die einen Weg suchenden Geist manifestieren, denn dies ist der Beweis dafür, dass sie ihre wahre menschliche Natur entdeckt haben.” 

Es herrscht oft Verwirrung darüber, was mit “natürlich” gemeint ist.

Was ist es, das uns motiviert, eine Selbst-Entwicklungspraxis wie Aikido anzugehen? Sich einer Praxis zuzuwenden, um unsere Verbindung mit unserer wahren Natur zu stärken, ist eine natürliche Sache für einen Menschen.  Aber die Frage ist, was ist es, das uns auf diesen Weg bringt?

Damit diese Reise beginnen kann, müssen wir zunächst feststellen, dass es eine Verbindung zwischen unserem Denkprozess, den Gefühlen, die wir in unserem Körper erleben, und unserer Körperbewegung gibt. Wir haben vielleicht keine Vorstellung davon, wie eine authentische Praxis aussehen könnte, aber zumindest bemerken wir diese Verbindung zwischen Geist und Körper.  

Für viele mag diese natürliche innere Beobachtung noch nicht stattgefunden haben. Irgendwann jedoch kann es einen kleinen Blitz des Erwachens geben, und uns wird plötzlich klar, dass wir, wenn wir die Art und Weise ändern, wie wir an eine Person oder ein Ereignis denken, automatisch auch die Art und Weise ändern, wie wir uns fühlen. 

Gefühle der Anspannung und des Unbehagens in unserem Körper resultieren aus defensiven oder negativen Gedanken, die gewöhnlich jemand anderem die Schuld für unseren emotionalen Zustand geben. Diese Anspannung wiederum führt zu einer Steifheit des Körpers, unbeholfenen körperlichen Bewegungen und mangelnder Effektivität in jeder Situation. Natürlich gibt es alle möglichen vergnüglichen Aktivitäten, die wir finden können, um dieses Gefühl der Anspannung vorübergehend zu lindern, aber es kehrt zurück, sobald die angenehme Ablenkung nachlässt. 

Dies zu bemerken ist nur die Anfangsphase unserer Übung. Sobald wir anfangen, auf diese Weise aufmerksam zu sein, sind wir natürlich nicht automatisch frei von dieser emotionalen Reaktivität.  Es braucht Jahre der Arbeit, um zu einer tiefen Ebene des Gleichmuts zu gelangen. Bis dahin und sogar darüber hinaus haben wir weiterhin die Ungewissheit der Ursache, die zu dieser Art von Spannung in unserem Körper führt.

Es kann zu Momenten im Dojo oder außerhalb des Dojos kommen, in denen wir plötzlich und mit einem Mal von dieser inneren Starre befreit werden. Im Zen nennt man das ein “Kensho“. Es ist ein kleines Erwachen, ein Vorgeschmack auf das, was Freiheit von Spannung sein könnte. Unerwartet kommt es zu einer Art Öffnung, und wir finden uns in einem Zustand wieder, der unserer wahren Natur entspricht. Doch schon am nächsten Tag oder so kehren die Verwirrung und die Anspannung zurück.

Es wird gerne gesagt, dass gute Lehrer nie etwas von ihren Schülern verlangen, was sie nicht auch von sich selbst verlangen.  Aber ein großer Lehrer fragt den Schüler immer das, was der Schüler nicht von sich selbst verlangt, und die Ursache dieser inneren Anspannung zu entdecken und zu beseitigen, ist dieses “was”.  Jeder Mensch auf der Erde, der sich dessen bewusst ist, versucht zu entdecken, wie er sie loslassen und durch eine sanfte, weiche, liebevolle Güte in seiner wahren Natur ersetzen kann. 

Koichi Tohei Sensei nannte den Zustand, der frei von dieser Spannung ist, “Geist/Körper Vereinigung”. Die Vier Prinzipien der Freiheit von Suzuki Sensei weisen alle auf diese Geist/Körper Vereinigung hin. Das bedeutet, dass “Sei Natürlich”, genau wie die anderen drei Prinzipien, im Grunde auf denselben Zustand eines tiefen und ursprünglichen Bewusstseins hinweist. 

Eine Sache, die für uns alle natürlich ist, ist die beschützende Fürsorge für ein anderes Wesen. Um diese Idee zu unterstützen, legte Suzuki Sensei immer Wert darauf, einen Unterschied zwischen “normal sein” und “natürlich sein” zu machen. Was für uns “normal” ist, ist im Allgemeinen das, was wir gewohnt sind.  Was für uns normal ist, kann das sein, was wir an uns selbst akzeptieren, weil wir es gewohnt sind.  In diesem Fall könnten wir denken, dass etwas, nach dem wir süchtig sind, einfach “natürlich” ist, weil wir es schon immer so gemacht haben oder weil viele andere Menschen es so machen. Aber Suzuki Sensei würde sagen, nein, das mag normal sein, aber es ist nicht unbedingt natürlich. Natürlich ist eine Eigenschaft des ursprünglichen Geistes. Eine Gewohnheit ist etwas, das dem ursprünglichen Geist hinzugefügt wurde. Mit anderen Worten, “natürlich” bezieht sich auf unseren ursprünglichen Zustand, unsere wahre Natur, und sie ist nicht gewohnheitsmäßig, sondern entsteht in jedem Moment neu und spontan. 

Natürlichkeit ist eine Eigenschaft unseres wahren Selbst, unseres wahren Zustands. Dies ist ein grenzenloser und daher unbeschreiblicher Zustand. Dennoch ist es eine einfache Art, sich mit dem Zustand, der gerade herrscht, ganz natürlich wohl zu fühlen.  Wir mögen von Menschen umgeben sein, die wenig Ahnung davon haben, wie man natürlich ist, oder wir mögen von Menschen umgeben sein, die diesem ursprünglichen Zustand treu sind.  In jedem Fall besteht unsere Übung darin, natürlich zu bleiben, wenn wir mit anderen zusammen sind, egal in welchem Zustand. Diese Art der nicht wertenden Fürsorge ist auch das, was Suzuki Sensei natürlich nennen würde.

Nehmen wir uns einen Moment Zeit, um über das Ki-Testen zu sprechen. Wenn ich mich einem Schüler nähere, um einen Ki-Test zu machen, wird die Person oft sehr ernst. Sie setzen oft ein, wie ich es nenne, “Aikido-Gesicht” auf, um uns zu zeigen, dass es ihnen mit dem Ki-Test ernst ist, dass sie aufrichtig sind und dass sie erfolgreich sein werden. Das ist niemals natürlich, und es funktioniert auch nicht. Wir können keinen Ki-Test bestehen, wenn wir nicht natürlich sind, und es nützt nichts, wenn wir versuchen, einen natürlichen Zustand künstlich herzustellen. 

Bei dieser Lehre von “Sei Natürlich” ist immer eine Parallele zu taiga, dem universellen Zustand, zu ziehen. Natürlichkeit bietet uns eine Art wahrer Freiheit vom Künstlichen, die grenzenlos und voller authentischer Möglichkeiten ist. Dies ist taiga, und dies ist unser natürlicher Zustand.  Wenn wir mit Bewusstsein handeln, merken wir immer, wenn wir etwas vortäuschen. Wenn wir es geistig nicht bemerken, spüren wir es wahrscheinlich in unserem Körper, denn immer wenn wir nicht natürlich sind, spüren wir diese Spannung in unserem Magen. Deshalb beginnt unser Aikido-Training immer mit “Bewahre den Onepoint” in unserem Unterbauch. Natürlich und frei im Körper zu sein ist grundlegend. 

Lasst uns ein Experiment machen.  Schließen wir alle unsere Augen und lauschen wir auf das, was wir hören können, in uns selbst oder außerhalb von uns selbst. Im Inneren hören wir vielleicht das Blut, das durch unseren Körper rauscht. Im Außen hören wir vielleicht Vögel, den Wind, jemanden, der in einem anderen Raum arbeitet, ein vorbeifahrendes Auto, usw. Und wenn wir zuhören, dann hören wir alles auf einmal, außen und innen. Wir hören wie ein großes Ohr und nehmen alles auf einmal auf. Wir hören alles zusammen, ohne jedes Geräusch einzeln wahrzunehmen, ohne Kommentar oder Urteil. 

Okay, jetzt können wir unsere Augen öffnen. Während wir gerade zugehört haben, haben wir keine Anspannung in unserem Körper gespürt, richtig? Wenn wir mit vollem Gewahrsein und ohne Selbstbeobachtung zuhören, dann müssen wir frei von Spannung sein. Natürlich zu sein bedeutet einfach, sich in einem Zustand des vollen und ruhigen Gewahrseins in unserem Körper zu befinden. Wir achten auf das Zentrum als Zentrum von allem, den Kern der Natürlichkeit, den Onepoint im Unterbauch. Wir könnten auf die gleiche Weise mit dem Sehen, Riechen, Schmecken oder Berühren experimentieren, aber das Hören funktioniert sehr gut, weil wir leicht die Augen schließen und unsere ganze Aufmerksamkeit auf die Geräusche richten können, nach innen und außen. 

Alle vier Prinzipien von Suzuki Sensei führen, wie bereits erwähnt, im Grunde zu derselben Sache, nämlich der Vereinigung von Geist und Körper oder der Erfahrung unseres natürlichen oder ursprünglichen Zustands.  Es ist wichtig zu beachten, dass diese ursprüngliche Erfahrung nicht mit Selbstzweifeln oder Sorgen oder irgendeinem Grad von Anspannung erfüllt ist, sondern mit einem Gefühl der Erleichterung und Freiheit. Es kann sogar ein Gefühl von innerer Leere entstehen, da dieser natürliche Zustand frei von jenen Merkmalen ist, die unseren Geist immer beschäftigt und abgelenkt haben.

Wenn wir “Leere” oder “leeren Geist” hören, bedeutet das, dass das, was wir “Geist” nennen, eine unsichtbare Grundlage ist, auf der sich alle Dinge sammeln und manifestieren. Das ist so ähnlich wie der Blick in einen Spiegel.  Wir sehen weder das Glas noch die Versilberung hinter dem Glas, die die Reflexion ermöglicht.  Wir sehen nur das, was reflektiert wird. Der Geist selbst kann nicht als solcher gesehen werden, da es dort nichts zu sehen gibt.  Wenn wir nach dem Geist, dem Selbst oder dem Bewusstsein suchen, sehen wir nur das, was gerade die Leere oder den leeren Raum ausfüllt, nicht den Raum selbst.  

Natürlich ist die Meditation der primäre Weg, diesen natürlichen Zustand zu erfahren. Selbst wenn wir innehalten und unsere Aufmerksamkeit auf einen unserer Sinne richten, wie wir es gerade beim Zuhören getan haben, stellen wir fest, dass wir sofort ruhiger werden.  Ruhe ist natürlich der Nebeneffekt von Aufmerksamkeit, des Ruhens im Gewahrsein.  Wir alle finden, dass dies wahr ist, und wir mögen es sehr, auch nur die kleinste Erfahrung dieser Art zu machen. Für die meisten ist es eine große Erleichterung, denn normalerweise ist es das erste Mal, dass man keine Spannung im Körper spürt. Wir können sagen, es ist wie “Tue Nichts”, oder “Was Soll‘s?”, oder “Sei Natürlich”, und schließlich ist es auch wie “Mach dir keine Sorgen, sei glücklich“ (engl.: „Don’t Worry Be Happy!”).  Alle vier sind unterschiedliche Ausdrucksformen dessen, was letztlich zu demselben Zustand führt. 

Wir könnten denken: “Das ist in Ordnung, wenn wir still und allein in unserem Zimmer sitzen.  Aber was ist, wenn wir rausgehen und unter Menschen sein müssen? “Wie können wir dieses Gefühl der Freiheit mitnehmen?” Das ist eine sehr häufige Frage, die sich viele stellen. Wir haben ein Gefühl der Freiheit von Sorgen und Spannungen, wenn wir still sitzen, und dann versuchen wir, dieses Gefühl mitzunehmen, wenn wir unsere täglichen Angelegenheiten angehen. Wir haben dieses Gefühl der Befreiung von Anspannung jedoch als Ergebnis der Handlung erlebt, die wir während der Meditation am Anfang des Tages durchgeführt haben. Wenn es jetzt in diesem Moment noch einmal auftauchen soll, dann muss es jetzt spontan geschehen.  Wir können das Gefühl des Friedens, das wir früher hatten, nicht mitbringen und es später wieder aktiv werden lassen. Um natürlich und wahrhaftig zu sein, muss es in diesem Moment entstehen, als ein Aspekt unseres jetzigen Geisteszustandes.  

Das liegt zum Teil daran, dass wir uns nicht korrekt an Dinge erinnern. Wir stellen uns vor, dass wir etwas getan haben, um uns zu beruhigen, und versuchen dann, das zu wiederholen. Aber in Wirklichkeit haben wir nicht wirklich etwas getan. Stattdessen begannen wir zuzuhören und hörten auf zu versuchen, etwas zu tun, und ließen so zu, dass wieder Ruhe eintrat.  Tiefe Ruhe ist das, was passiert, wenn wir tief in der Aufmerksamkeit sind und wirklich bemerken, was vor sich geht.  Unser kleiner Ego-Verstand wird vorübergehend inaktiviert, und wir lassen los, etwas tun zu wollen. Wir haben nichts getan, als wir dieses Gefühl ursprünglich erlebten, als wir ihm erlaubten, in uns aufzusteigen, also müssen wir wieder in diesen Zustand fallen, auf den Suzuki Sensei hier so stark hinweist.  Diese Ruhe ist unser natürlicher Zustand. 

Natürlich erfordert dieses Erlauben von „Sei Natürlich“ Übung. Ein wichtiger Aspekt dabei ist die Akzeptanz der Situation, die wir als unser eigenes Leben wahrnehmen.  Wenn wir uns selbst und unseren derzeitigen Zustand nicht akzeptieren können, wie können wir dann natürlich sein? Ganz gleich, was vor uns auftaucht, wir begrüßen es mit offenen Armen, und indem wir es umarmen, können wir eine Akzeptanz erfahren. Wir können es annehmen. Wenn wir jedoch dagegen ankämpfen, uns dagegen wehren oder es für falsch halten, dann kann es kein Annehmen und keinen Frieden geben. Wenn wir unseren Geist auf diese abwehrende Art und Weise einsetzen, muss es nicht überraschen dass wir mehr Spannungen erzeugen, denn diese Handlungen entstehen aus negativen Gedanken, die mit Sorgen gefüllt sind. Es ist wichtig, dass wir uns darin üben, nichts in unser Unterbewusstsein zu laden, was sich dann später als Spannung zeigen wird. 

Wir lernen immer nur zuzuhören, ohne zu urteilen, zuzuhören, ohne das Gehörte zu färben, ohne anderen die Schuld zu geben, ohne mehr Unruhe zu stiften als nötig.  Die Welt ist schon schwierig genug.  Warum etwas tun, was sie noch schlimmer macht? Darum geht es in der ganzen Praxis: zu lernen, in der Gegenwart von Konflikten mit einem ruhigen, akzeptierenden Geist zu sein. 

Warum sind wir gerade jetzt hier auf der Erde in diesem Körper? Wenn wir diese Frage nicht sofort und ohne zu zögern beantworten können, dann sollten wir vielleicht viel tiefer über diese Frage nachdenken. Als ich Suzuki Sensei zum ersten Mal traf, sagte er: “Dies ist ein Training auf Leben und Tod.” Das war das erste, was er zu mir sagte, als er mich mit einem hölzernen Trainingsschwert in die Ecke des Dojos jagte.  Er sagte: „Das ist shinken shobu, Leben und Tod.  Frage dich also: “Warum bin ich hier?”  Weißt du es?  Wenn nicht, finde es heraus!“  

Jeder hat nun eine Pandemie erlebt. Jetzt wird vielleicht jeder daran erinnert, dass es hier um Leben und Tod geht und dass die Situation völlig unvorhersehbar ist. Das ist natürlich immer so, aber jetzt wurde uns das noch ein bisschen deutlicher vor Augen geführt.  Und es gibt so viele andere Dinge, die uns bedrohen können, außer einem Virus. Es gibt Herzkrankheiten, Krebs, Waffen, alle Arten von Unfällen. Wenn es keine Pandemie gibt, neigen wir dazu, die Unmittelbarkeit und potenzielle Endgültigkeit eines jeden Augenblicks in diesem Leben zu vergessen.  

Der Schlüssel zu unserer Praxis ist das Bemerken, das Bemerken dessen, was in unserem ganzen Geist und Körper vor sich geht. Wenn wir einen negativen Gedanken haben, sind wir vielleicht daran gewöhnt, dass dieser Gedanke so ist, und erkennen nicht sofort, dass er überhaupt negativ ist.  Wir können jedoch erkennen, was die Natur des Gedankens ist, wenn wir ihn in unserem Körper spüren. Deshalb denken wir nicht nur über eine Handlung nach, sondern wir fühlen auch in unserem Bauch und in unserem Herzen. Wir fühlen in unserem Körper und merken mit unserem ganzen Wesen: “Ist es das, was ich in meinem Leben will?”

Jedes Mal, wenn wir wirklich bemerken, dass wir eine negative Reaktion auf etwas haben, werden wir vertrauter mit der Konditionierung, die diese Reaktion verursacht hat. Je mehr wir dies bemerken, desto mehr erschöpfen wir diese Tendenz, vor allem, wenn wir sehen, wie sie uns selbst und anderen Schaden zufügt. Irgendwann werden wir das Ganze klar sehen, und es wird seine Macht verlieren, uns zu solchen Reaktionen zu veranlassen. Aber es wird definitiv nicht aufhören zu passieren, wenn wir uns nur sagen: “Ich sollte das nicht mehr tun. Ich muss damit aufhören.” Wenn wir versuchen, unserem Selbst zu sagen, dass wir etwas nicht tun sollten, dann ist es das Selbst, das es sich selbst sagt.  Wie reagieren wir normalerweise, wenn uns jemand sagt, dass wir etwas nicht tun sollen, was wir gewohnt sind zu tun?  Nicht gut! Das Leben funktioniert selten auf diese Weise. Was funktioniert, ist das Bemerken, das Erkennen einer Reaktion als genau das, was sie ist. Wenn wir sie oft genug beobachten, findet die Evolution auf natürliche Weise statt.

Wenn wir uns entscheiden, eine Form der spirituellen Schulung in Angriff zu nehmen, sagen wir gewöhnlich, dass wir uns selbst besser kennen lernen möchten. Dieses “Bemerken” ist die Art und Weise, wie das funktioniert. „Erkenne dich selbst.“ Wir lernen unser Selbst kennen durch Bemerken. Die Übung besteht darin, zu bemerken, wenn wir natürlich und frei sind, und zu bemerken, wenn wir es nicht sind. Und wenn wir es nicht sind, müssen wir nichts dagegen tun, außer es wirklich als das zu sehen, was es ist.  Wenn wir es oft genug bemerken, werden sich unsere Gedanken und Handlungen automatisch ändern.  Das ist der einzige Weg, wie wahre und dauerhafte Veränderungen stattfinden können.

Wir wollen uns das Leben nicht noch dadurch erschweren, dass wir uns nach einem imaginären Ergebnis sehnen. Wir haben nur die Kapazität der Aufmerksamkeit, die wir gerade haben, und mehr auch nicht. Wenn wir mehr üben, werden wir allmählich eine größere Stärke der Aufmerksamkeit aufbauen. Wenn wir uns weiterentwickeln, werden wir in der Lage sein, auf einer viel tieferen Ebene wahrzunehmen.

Wenn wir uns dieser Praxis widmen, und vorübergehend unsere Aufmerksamkeit verlieren, weil wir uns über etwas Sorgen machen, erinnern wir uns einfach daran, dass wir uns im Bemerken üben. Dann kommen wir zurück. Das ist alles. Ganz einfach.  Und wir machen uns nicht selbst fertig, indem wir uns des Versagens beschuldigen. Nein. Nein. Wir lassen einfach zu, dass unsere Aufmerksamkeit zum Gewahrsein der Gegenwart zurückkehrt. Das ist genauso, als würden wir in die Sporthalle gehen, um Muskeln aufzubauen. Wir müssen die Gewichte wiederholt heben, sonst wird der Muskel nicht größer, richtig? Wir können die Gewichte nicht nur ansehen. Wir müssen sie tatsächlich heben, wieder und wieder.  In ähnlicher Weise heben wir in der Meditation und im täglichen Leben unseren Geist in einen Zustand der Aufmerksamkeit, des Zuhörens, und jedes Mal, wenn wir aus der Aufmerksamkeit herausfallen, kehren wir einfach zurück.  Das ist unsere Übung. Und jedes Mal, wenn wir diesen Prozess des Verlierens und Wiedergewinnens von Aufmerksamkeit durchlaufen, ist das keine schlechte Sache. In der Tat ist das der eigentliche Sinn der Übung. Dieser ganze Prozess des Hin und Her ist es, der unsere Fähigkeit der Aufmerksamkeit stärkt und aufbaut.

Es handelt sich um ein lebenslanges Studium, und selbst wenn wir jahrelang geübt haben, gibt es immer noch unendlich viel mehr, was wir nicht verstehen, denn diese Art von Wissen hat kein Ende. Es gibt nie einen Punkt, an dem wir sagen können: „Okay, jetzt bin ich erwacht.“ Wir sind immer Anfänger. Jeden Tag, jeden Moment, behalten wir die Haltung eines Anfängers bei.

Koichi Tohei Sensei hat immer gesagt, dass der letztendliche Zweck unserer Praxis darin besteht, “eins mit dem Universum zu werden.” Mit anderen Worten, wir sind hier, um zu unserem wahren Zustand zu erwachen. Nun, eine vernünftige Art und Weise, dies zu betrachten, ist „Sei Natürlich“. Wenn wir wissen, wozu wir hier sind, dann können wir vielleicht erkennen, wie alles diesem Zweck dient. Tohei Sensei sagt nicht, dass es unser Ziel sein sollte, mit dem Universum eins zu werden.  Er sagt, dass dies der Sinn des Lebens ist. Wir sagen zum Beispiel nicht, dass wir bestimmte Entscheidungen treffen „sollten“, denn was auch immer in jedem Moment geschieht, hat letztlich denselben Sinn.  Dieser Sinn besteht darin, uns bewusst zu machen, wozu dieses Leben da ist. Das bedeutet, dass jeder Augenblick gleich wichtig ist.  Jeder Mensch, jedes Ereignis, jede Situation ist gleich wichtig. 

Vielleicht können wir beginnen zu erkennen, dass dies etwas ist, wofür wir unglaublich dankbar sein können, wenn wir beginnen, in der Unmittelbarkeit unseres natürlichen Bewusstseins zu leben.