Non preoccuparti, sii felice

I quattro principi di
Shinichi Suzuki

E allora?
Non fare nulla
Sii naturale
Non preoccuparti, sii felice

Onegaishimasu. Buonasera a tutti. Grazie per essere venuti. Stasera vi leggerò lo Shokushu #11 di Tohei Sensei, “L’essenza del Ki”. 

“Cominciamo con il numero uno nel conteggio di tutte le cose. È impossibile che questo uno, anche ridotto a particelle infinitamente piccole di se stesso, possa mai diventare zero. Perché, proprio come qualcosa non può venire dal nulla, uno non può mai sorgere da zero. Il Ki universale è la raccolta infinita di particelle infinitamente piccole. Questo Ki universale condensato diventa un individuo, che ulteriormente condensato diventa il Punto Uno nel basso addome, che a sua volta, infinitamente condensato, non diventa mai zero. In questo modo, siamo uno con l’universo. Così, realizziamo l’essenza del Ki.” 

Non preoccuparti, sii felice. Possiamo dire che questa è una sorta di equilibrio, o forse “equanimità”. Ci ricorda che non vogliamo rimanere intrappolati preoccupandoci di qualcosa che ha poche conseguenze. Inoltre, quando ci preoccupiamo di alterare l’inevitabile, stiamo ovviamente pensando di trovare una soluzione per qualcosa che non siamo in grado di risolvere. Anche quando sembra che troviamo una soluzione esterna a un problema, alla fine il problema può ripresentarsi ancora e ancora, finché non l’abbiamo visto fino alla sua vera causa dentro di noi. Possiamo sentire un impulso irresistibile di causare un cambiamento di qualche tipo, di preoccuparci profondamente di far accadere qualcosa. Se è così, questa è la cosa principale di cui parlava Suzuki Sensei, il motivo per cui ha fatto il quarto di questi principi.

Abbiamo tutti l’abitudine di farci prendere dal momento e di perdere la prospettiva. Qui si tratta semplicemente di mantenere la prospettiva; ricordare ciò che conta, in definitiva, e ciò che non conta. Ogni maestro ci consiglia di vivere con la consapevolezza del presente. Sì, viviamo nel momento. Tuttavia, se siamo nella consapevolezza, scopriamo che non c’è nessun momento a cui possiamo puntare! È sempre e solo questo, ciò che sta accadendo proprio ora, qui, questo movimento infinito, senza inizio e senza fine. Quando non pensiamo al passato o al futuro, la nostra consapevolezza è in grado di riposare in questo fiume di fenomeni in costante movimento, sempre mutevoli.

Abbiamo notato che quando ci preoccupiamo di qualcosa ci soffermiamo sempre sul passato o sul futuro. Può trattarsi di preoccuparsi per qualcosa che abbiamo detto o fatto e che forse non avremmo dovuto fare. Oppure ci preoccupiamo che avremmo potuto fare qualcosa di meglio, e questo poi si estende al futuro, pensando a tutte le cose che potrebbero andare male domani, a quello che qualcun altro potrebbe dirci, o a come qualcosa potrebbe non funzionare bene. La nostra consapevolezza è così spesso occupata da qualcos’altro oltre al qui e ora, vero? 

Vorrei suggerire che questo modo di usare la nostra attenzione sembra nascere da una sorta di ignoranza. Per “ignoranza” intendo dire che stiamo facendo della nostra piccola mente egoista, o ego, l’artefice essenziale di tutto, il riparatore, l’unico che conta. Questo significa che siamo presi da una percezione che non trova riscontro negli indizi che ci vengono forniti nel presente.  Ignoranza = ignorare gli indizi.

Alcuni insegnanti ci ricordano che vivere pienamente la vita è come una danza.  Quando balliamo, non cerchiamo un risultato, ma semplicemente ci godiamo la danza per se stessa. E proprio come quando balliamo, c’è un ritmo di vita che deve essere percepito e seguito, con gioia.  Non è mai una fatica, ma un’opportunità allegra per la quale essere grati e godere.  Da qui, “Non preoccuparti, sii felice !”

Se siamo impegnati a preoccuparci, non possiamo essere felici allo stesso tempo. Quindi, forse la risposta a “essere felici” è la stessa della risposta a “non preoccuparsi”. E cioè essere in uno stato di presenza e gratitudine per essere vivi, sempre. All’inizio, questo può sembrare irragionevolmente difficile, ma fondamentalmente significa solo che non permettiamo a noi stessi di essere troppo presi dalle cose. Non ci facciamo coinvolgere troppo dalle emozioni. Man mano che metteremo in pratica questo principio , cominceremo a notare che abbiamo sempre assunto che la nostra piccola mente è il centro del successo nella nostra vita, che il nostro ego è quello che ottiene le cose. Questo significa fondamentalmente che stiamo credendo che è così che avviene il cambiamento, che siamo responsabili noi dell’evoluzione stessa. 

Imparare ad essere abili nel fare qualsiasi cosa, o “realizzare grandi cose”, come parla Tohei Sensei, è imparare a permettere alla vita di svolgersi senza il nostro personale ostacolo arrogante. Qualcuno mi ha chiesto: “Non hai mai l’impulso irresistibile di correggere qualcuno? ”  Sì, certo. Penso che tutti lo facciano, almeno una volta ogni tanto. Tuttavia, la maggior parte delle persone che abbiamo l’impulso irresistibile di correggere, non ci hanno chiesto quella correzione e non si mettono a nostra disposizione per questo motivo. Può essere vero o meno che abbiamo qualcosa di prezioso da condividere con gli altri, e può essere vero o meno che siamo più esperti di quelli che ci sentiamo obbligati a correggere. Tuttavia, la linea di fondo è sempre che l’altra persona deve prima chiederci un consiglio se vogliamo offrirle qualcosa.  

Voi gente, ne rappresentate un pratico esempio.  Anche se non siete studenti attivi della Ki Society, vi siete uniti a questa mia lezione proprio mentre sto insegnando. Questo significa fondamentalmente che state cercando una comprensione più profonda, almeno di Ki Aikido, dunque è mia poi la responsabilità di darvi risposte, e ciò accade proprio perchè state chiedendo.  Tuttavia, per esempio, la mia famiglia  raramente mi chiede di affrontare questi tipi di domande, così in quel caso non offro questo tipo di dibattito indiscriminatamente a tutti i membri della mia famiglia.  Anche se sento di avere un motivo convincente per farlo, devo resistere e non farlo.  

I consigli ci aiutano solo quando li chiediamo e siamo aperti ad essi, giusto? Altrimenti, non vogliamo sentirli. Non siamo interessati. Anche quando chiediamo e qualcuno risponde, anche allora, a volte potremmo non apprezzare la risposta. 

Qui è dove tutti e quattro questi principi sono importanti da tenere a mente. “E allora?”, “Non fare niente “ ,  “ Sii naturale”, “ Non preoccuparti, sii felice! ” : questi possono sembrare comandi, non fare nulla, esserenaturali, non preoccuparsi, essere felici. Quando riceviamo questo tipo di consigli, anche quando li abbiamo chiesti, possono sembrare qualcosa che ci viene ordinato di fare. E poi, come ci si può aspettare che facciamo queste cose quando una delle quattro cose è “non fare niente”? L’intero insegnamento intorno a questi quattro principi, e in un senso più ampio, l’intero insegnamento di Suzuki Sensei, e originariamente di Koichi Tohei Sensei, è fondamentalmente imparare come lasciarci soli, in modo che possiamo funzionare al meglio. Vogliamo tenere le mani fuori dal proverbiale stagno battuto dal vento e aspettare che il vento della mente si calmi e che le onde mentali si plachino, permettendo alla situazione di diventare pacifica da sola. Permettiamo all’universo di fare il suo corso con noi. Viviamo la nostra vita di concerto con l’universo e permettiamo di parlare e agire quando è il momento, e non prima.  Questo è di nuovo imparare a danzare con il ritmo dell’universo.

Fondamentalmente, una buona regola è: se sentiamo l’impulso irresistibile di parlare, non parliamo. Quando sarà il momento, la situazione ci farà sapere quando è il momento di parlare e allora potremo esprimere il nostro grande pezzo di saggezza. Ironicamente, spesso una volta che abbiamo permesso ad una conversazione di fare il suo corso, non troveremo più il bisogno di dire altro.

Questo è l’ultimo di questi Quattro Principi dell’insegnamento di Suzuki Sensei.   Quindi, vorrei chiedervi di parlarne voi stessi. Voglio sentire cosa avete da dire. Potete avere una domanda o un commento.

Studente:  Ciao, Sensei. L’impulso di farsi coinvolgere in qualcosa, di parlare o non parlare, e non preoccuparsi di ciò che accadrebbe se si facesse o non si facesse, a volte si basa su “Dovrei semplicemente non farlo o dovrei farlo scegliendo attentamente le mie parole?” Questo può portare alla confusione. 

Sì. C’è un famoso film uscito qualche anno fa che si chiama “Il ponte delle spie”. “Nel film, Mark Rylance interpreta una spia russa che è stata catturata dagli Stati Uniti e Tom Hanks fa la parte del suo avvocato. L’avvocato spiega alla spia che le autorità statunitensi stanno per giustiziarla. La spia sembra essere abbastanza calma e per niente preoccupata di questo. Il suo avvocato lo nota e dice: “Scusami, ma capisci che potrebbero giustiziarti per questo? Perché non sei preoccupato? “La spia gli risponde: “Sarebbe d’aiuto se lo fossi? ” 

Studente: Capisco. 

Quando o se servirà a preoccuparsi in qualche modo, lo saprete. Sarà chiaro. Vedi, il dilemma che ci tortura è questa domanda che hai posto: “Dovrei o non dovrei? ”  Ma questo è un falso dilemma, perché qualsiasi cosa facciamo a partire dall’intenzione della nostra piccola mente, qualunque sia il lato che scegliamo, è molto probabile che ci mettiamo in mezzo inutilmente.

D’altra parte, ognuno di noi è il centro dell’universo, quindi qualsiasi cosa facciamo è necessaria, da questa prospettiva. Sia il fare che il non fare sono possibilità allo stesso tempo. Sono sempre due facce della stessa medaglia.  Quando ci imbattiamo in due lati di una questione, se fare questo o quello, anche se ogni lato è sostenuto da argomenti probatori incontrovertibili, la nostra vera pratica è di tenerli entrambi nella nostra mente allo stesso tempo.  Lasciamo che questi due apparenti opposti riposino in noi.  Non scegliamo necessariamente uno piuttosto che l’altro.  Non cerchiamo di conciliarli o di bilanciare le due opzioni.

Aspettiamo. Alla fine, entrambi i punti di vista possono essere visti come derivanti da una fonte comune. Questo è ciò che intendiamo per “due facce della stessa medaglia”. Solo che ora vediamo l’intera moneta.  Una volta che possiamo vedere l’intero quadro che dà origine a due punti di vista opposti, allora possiamo riposare e permettere alle nostre parole o azioni di rispondere di conseguenza.

In alcune scuole di buddismo zen, il maestro fa spesso una domanda che non ha una risposta ragionevole, come: “Qual è il suono di una mano che batte?” o “Qual era la tua faccia prima che nascessero i tuoi genitori?”.  Questo tipo di domande sono conosciute come “koan” e la vita quotidiana ne è piena. Infatti, se prestiamo molta attenzione, vedremo che la nostra vita è fatta proprio di queste domande senza risposta, o di scelte impossibili. Quando non ce ne accorgiamo, significa che stiamo vivendo sulla base di presupposti concettuali.

Questo è un modo di esprimere ciò che chiamiamo “vivere nella realtà duale/non duale”, e non può essere affrontato concettualmente. È così che lo “shoga” (la visione relativa) e il “taiga” (la visione assoluta) di Tohei Sensei non sono visti come opposti.  La condizione relativa è finalmente vista come un sottoinsieme della condizione assoluta.  Quando questo comincia ad essere sperimentato, il mondo fisico delle persone e delle cose non scompare. Invece, diventa infinitamente più chiaro, con una sensazione di essere indescrivibilmente presente e pieno di significato. Lo specchio che è questo universo finalmente riflette chiaramente chi e cosa siamo.

Essere abili, padroneggiare questo, è capire tutto ciò e imparare ad ascoltare in modo tale che anche quando stiamo parlando, stiamo ascoltando. Stiamo sempre permettendo che l’evoluzione abbia luogo nella nostra vita. Non cerchiamo di entrare e riparare la piccola parte rotta che vediamo, semplicemente perché la nostra visione l’ha identificata e ne è ossessionata. Semplicemente non è possibile per noi vedere l’intero quadro. Questi principi ci chiedono di fermarci un momento e di “avere una visione d’insieme” o di “vedere il quadro generale”. Naturalmente, alla fine non c’è modo di vedere l’intero quadro generale. È troppo grande, troppo complesso. Ci sono semplicemente troppe implicazioni suggerite da ogni singola cosa che accade, anche se è una piccola parte di un tutto. Devo uccidere questa zanzara sulla mia scrivania o no? Non importa quanto sia piccola, non si possono vedere le implicazioni di questo tipo di azione, nemmeno in senso relativo, figuriamoci in senso ultimo. Semplicemente non possiamo vedere l’infinito numero di possibilità.  Tuttavia, se ascoltiamo e apriamo la nostra mente, spesso siamo in grado di cogliere un po’ di più del significato implicito per noi in qualsiasi situazione.  Di nuovo, questo è permettere all’universo specchio di sostenerci. 

L’intera idea di deliberare qualsiasi domanda, “dovrei o non dovrei” è abbastanza delirante. La ragione per cui insegniamo così tanto la gratitudine è che riconoscere e rispettare la vita stessa è la via dell’umiltà, una via che ci aiuta a non metterci in mezzo tanto quanto tendiamo a voler fare.

Studente:  Grazie, Sensei. 

Ok… Grazie, grazie. Qualcun altro, per favore. 

Studente: Sensei, questo è più facile a dirsi che a farsi!  Hai qualche tecnica o approccio per aiutare le persone quando notano qualcosa come: “Oh merda, mi sto preoccupando troppo” o “Non sono sul pezzo”? Cosa posso fare per premere il pulsante di reset? Puoi spiegare qualcosa del genere? 

Ebbene sì.  In Ki Society diciamo: “Mantieni il Punto”.

Studente:  Ancora, e se sto provando e non funziona? 

Sai, la cosa che tutti mi dicono sempre è: “Sì, Sensei, lo capisco, ma come posso farlo?” In realtà, se capisci, allora quello che capisci è che non c’è niente da fare, in quanto tale. Si torna al perché Tohei Sensei ci ha dato i suoi quattro principi fondamentali, “Mantenere il Punto, rilassarsi completamente, mantenere il peso in basso e estendere il Ki. “Ci ha detto che questi sono solo quattro modi di guardare la stessa cosa. Hai usato la parola “reset”. Beh, questo è resettare. Quando stiamo davvero impazzendo, alcune persone potrebbero semplicemente dire “Fai un respiro profondo”, e questo da solo può essere di grande aiuto. Basta fare un respiro profondo. Ma naturalmente, questa cosa succederà di nuovo e ancora. Quindi, Mantenere il Punto  è qualcosa che dobbiamo fare proprio in quel momento, ma dobbiamo considerare anche che lui dice “Mantenere”, quindi per me significa che dobbiamo continuare a riposare in questo Punto Unico sempre. 

Come hai detto tu, può essere “più facile a dirsi che a farsi”, ma è per questo che ci esercitiamo. Nessuno è esperto all’inizio. Ci vuole tempo per diventare abili perché sta cambiando il modo in cui la nostra mente lavora.  Stiamo imparando lentamente a mantenere il punto come facessimo un reset automatico. La maggior parte delle persone non sa nemmeno che una cosa del genere è una possibilità, figuriamoci poi se le viene richiesta. Una volta che riconosciamo che questo è il modo in cui riduciamo la sofferenza per noi stessi e per gli altri, allora diventa consigliabile praticarlo il più possibile.

Shinichi Tohei Sensei ci fa un test di Ki, e può succedere che il nostro punto unico si alzi un pochettino. Quando questo accade, lui ci dice: “Il tuo punto unico è un pò altino” . A questo punto, alcuni tendono a diventari seri e considerano di trattarlo come un problema da risolvere. Ma non è affatto così. Sensei ci dice che dobbiamo diventare abbastanza abili che quando resettiamo, accada così [schiocca le dita], in un istante. Non è che dobbiamo andare da qualche parte e stare da soli per un’ora e superare la cosa. Sarebbe un’autoindulgenza. No. Dice che dobbiamo lasciar perdere subito. Tutto qui. Boom, è fatta. Abbiamo bisogno di praticare molto in modo che una volta imparato possiamo immediatamente lasciare andare la nostra tendenza di correggere il problema, senza però ignorarlo o nasconderlo in alcun modo.  Questo non è seppellirlo, e non è evitarlo. Questo non è dire che non abbiamo sentimenti o non riconosciamo qualcosa. È conoscerlo, starci dentro e accettarlo per quello che è. E questa è la nostra pratica. 

Un’altra cosa. Credo sia stato il Dalai Lama a dire: “Ci sono tre cose veramente importanti nella vita: amore, umorismo e lavoro”. Dice che abbiamo bisogno di tutte e tre queste cose per essere felici”. Perché l’umorismo è così importante? L’umorismo è importante come esemplificato da questi Quattro Principi di Suzuki Sensei. Lui era una persona molto felice e spiritosa. Chiunque sia stato spesso con lui sapeva che non prendeva mai le cose troppo sul serio, almeno non in modo autoindulgente. Poteva essere mortalmente serio, e poteva arrivare dritto al sodo con te, se era quello che in quel momento era necessario. Ma su se stesso aveva un grande senso dell’umorismo. Questa è la leggerezza dell’essere. Questo è il modo per permetterci di non preoccuparci, di non farci assorbire da tutto. Inoltre, dopo essere stato vicino a lui per oltre 35 anni, la mia visione del suo insegnamento è davvero racchiusa in questi Quattro Principi che portano alla libertà dallo stress. Ha passato tutta la sua vita ad imparare a prendere le cose con leggerezza, a tenere le cose con leggerezza.

Spesso insegniamo a non preoccuparsi di qualcosa. Alcuni prendono questo per significare che l’insegnamento è di non curarsene. Ma no, non significa questo. Significa che siamo in grado di preoccuparci non preoccupandoci. Quindi, prendete qualsiasi cosa seriamente, ma abbiate una prospettiva leggera e umoristica su di essa. Allenatevi duramente ma mantenete l’umiltà e divertitevi. Questo è qualcosa che deve essere una seconda natura per una persona che si allena molto. Questo non può accadere senza divertimento. 

Bene, questo risponde alla tua domanda? 

Studente:  Sì, Sensei. Grazie.

Studente:  I tuoi ultimi commenti hanno un po’ risposto alla mia domanda perché stavo pensando che, data la gravità di questa pandemia Covid19 che stiamo vivendo, non sembrerebbe insensato non preoccuparsi ed essere felici di fronte a tanta sofferenza?  Ma poi quello che hai detto tu è “preoccuparsi ma non preoccuparsi”. “Questo mi ha chiarito il concetto. 

Sì, non lasciare che questa sofferenza prenda il sopravvento. 

Studente:  Sì. Poi i tuoi commenti sul silenzio mi hanno ricordato il commento di Abraham Lincoln, “Meglio stare in silenzio e rischiare di sembrare uno stupido che parlare e non lasciare ombra di dubbio”. ” 

Molto bene! Mi piace.

Recentemente stavo ascoltando un giovane insegnante buddista tibetano. L’ho visto parlare solo per forse 10 minuti sul computer, ma sono stato incredibilmente preso. 

Non ha detto niente di speciale in realtà… nessuna parola come quella di Abe Lincoln, niente di brillante. Era semplicemente seduto e parlava con i suoi studenti, e mentre ascoltavo, mi chiedevo: cos’è che ci affascina così tanto di una certa persona? In questo caso, ho deciso che era il suo umorismo innato. Non faceva battute, in quanto tali.  Ma il suo senso dell’umorismo su se stesso e sul dilemma di questa pratica traspariva da tutto ciò che diceva.  Cioè, il paradosso di questa pratica : che dobbiamo avere un obiettivo e allenarci duramente per raggiungerlo e se non lo facciamo non ci sveglieremo mai, ma allo stesso tempo questa è proprio la cosa che ci impedirà di svegliarci!  Tutto ciò è carico di ironia edi humor. Naturalmente, non è qualcosa che può essere risolto in modo concettuale o logico. Questo genere di cose è umoristico semplicemente a causa della nostra incapacità di andare in due direzioni allo stesso tempo.

Così, quando con umiltà sentiamo un senso di gratitudine, allora per me, ciò che va bene con questo è non prendersi troppo sul serio. Questo atteggiamento promuove l’umorismo. È avere una leggerezza dell’essere, tenere tutte le cose con leggerezza.  Non possiamo semplicemente fare in modo che accada. Non possiamo crearlo o raggiungerlo. Sapete perché?  Perché è già qui. Non è qualcosa che ci manca e che dobbiamo acquisire. È qualcosa che notiamo. Lasciamo un po’ in pace le cose. Superiamo noi stessi. E poi non ci preoccupiamo e possiamo essere felici. 

Sì, questo è un periodo molto difficile e ci sono persone che soffrono ovunque, e questo può essere molto preoccupante. Non è che questo non ci riguardi. Non è che non ci importi che le persone stiano soffrendo, ma la nostra piccola mente, la mente egoista, la mente che ci rimugina sopra, non può trovare una soluzione preoccupandosi. Questo preoccuparsi non aiuterà nessuno. Se ci preoccupiamo, allora quando abbiamo l’opportunità di sederci per qualche minuto con qualcuno che sta soffrendo, qual è la cosa migliore che potremmo fare? Forse condividere con loro un’ironia, o una storia umoristica, o qualsiasi cosa che alleggerisca un po’ le loro preoccupazioni. O forse è sufficiente essere lì con loro. Penso che questo implichi qualcosa di molto profondo, in termini di come ci trattiamo l’un l’altro, e quindi anche l’importanza di questi quattro insegnamenti. 

Questi insegnamenti di Suzuki Sensei sono stati di grande sostegno per me, personalmente, perché mi hanno aiutato ad aprirmi.  Come quasi tutti, sono stato uno che a volte si prendeva molto sul serio. E naturalmente, in un certo senso, non c’è davvero fine a questo. Il che significa che, anche ora, mentre insegno questi Quattro Principi di Suzuki Sensei a voi, li rispolvero anch’io.  Lo sto condividendo con voi proprio per quanto sono stato, e continuo ad essere, commosso da questi insegnamenti. 

Studente:  C’è sempre questa vocina nella mia testa che mi rende difficile decidere se la cosa che sto sperimentando è vera o no.  Per esempio, quando mi siedo in meditazione e qualcosa del tuo insegnamento mi viene in mente, la mia voce potrebbe dirmi: “Questo è ciò che intendeva. Questo è ciò di cui parlava, vero? ” E poi mi chiedo se questa è la mia immaginazione che crea questa esperienza, o è reale? 

Dammi un esempio di questo.

Studente:  Ok. Quindi, per esempio, mi piace camminare nei boschi. Mentre cammino, inizio a pensare all’allenamento e alla pratica che abbiamo e alle storie e così via e poi in qualche modo qualcosa cattura il mio sguardo. Potrei essere un albero, e all’improvviso sembra così diverso. È la mia immaginazione che viene da questa storia che stavo ricordando?  In altre parole, sto vedendo quest’albero in un modo diverso a causa di ciò che può avermi detto, o è reale? 

Qual è la differenza? Non preoccuparti, sii felice. È ovvio. Tutto è reale, anche in superficie, e poi c’è sempre qualcosa di più. Lo dico perché tutto ciò che sperimentiamo nel mondo relativo è un po’ come guardare attraverso uno schermo. Non è che non sia reale, ma non è tutta la realtà. Possiamo dire che ciò che vediamo in superficie è una specie di realtà, ma c’è sempre qualcos’altro che fa capolino, se guardiamo davvero. Non possiamo dire che qualsiasi momento del vedere avvenga indipendentemente da ciò che abbiamo imparato nel passato.  Siamo tutto questo adesso, e quindi colora tutto ciò che percepiamo. 

Prova questo esercizio allo specchio. Mettiti davanti a uno specchio e guardati  accuratamente per 15 o 20 minuti. Ti accorgerai subito che normalmente non vedi il tuo viso in questo modo quando ti guardi solo per raderti o spazzolarti i capelli. Forse vi accorgerete che non avete l’aspetto che pensavate di avere. È così, naturalmente, ad un livello molto superficiale, ma c’è molto di più in tutta questa cosa del “vedere” di quello che possiamo notare all’inizio, a meno che non impariamo davvero a guardare. La chiave è vedere cosa c’è dietro quello che vediamo. La stessa cosa vale per un tramonto o anche solo per un albero. Nel mio giardino qui, se mi siedo con un albero e lo guardo per un po’, naturalmente comincio a vedere le possibilità che sono suggerite o implicite attraverso questo albero. Non c’è fine a ciò che è “reale” in ogni momento.  Ciò che è profondo in questo processo di vedere in ciò che ci circonda ogni giorno, è spesso semplicemente vedere ciò che non abbiamo mai considerato possibile.

Suggerirei che, quando state camminando e contemplando ciò che è la “realtà”, e improvvisamente vedete un albero in modo diverso, quello è semplicemente un’occhiata a una possibilità non ancora conosciuta.

Quando notiamo qualcosa in particolare, mentre stiamo camminando e contemplando, è sempre rivolto in modo speculare a ciò che sta attraversando la nostra mente.  Quindi cosa c’è di reale lì? Ciò che vediamo può essere molto più profondo di qualsiasi cosa che stavamo considerando quando stavamo camminando lì. Ma sto dicendo che non è separato da esso. Sta puntando ad esso. E tutto, ogni momento è una rivelazione come questa. Non c’è nulla di sprecato in questa vita. Non c’è nessun momento che sia sprecato, perché è tutto quello che c’è, questo momento. Quindi come può essere che un momento sia più importante di un altro?

Questo è il motivo per cui dico sempre: “basta accorgersi”. Non cercate di capire le cose. È come preoccuparsi. È discutere con se stessi. È andare avanti e indietro su qualcosa. State zitti e basta, mantenete il punto. Facciamo supposizioni solo perché siamo a disagio a non sapere.  Ma se riusciamo ad avere una mente da principiante, una mente di domanda, allora saremo liberi di ascoltare con cura.  Notate cosa sta succedendo, non solo dentro di voi, ma anche fuori, perché non c’è una vera differenza. Siete tutti voi. State percependo tutto, quindi è tutto voi. Tutto ciò che stiamo sperimentando qui ci sta offrendo una rivelazione. 

Se solo riuscissimo a vederlo, se solo riuscissimo ad ascoltare ed essere abbastanza calmi e umili e grati abbastanza, allora cominceremmo a notare veramente. Questo è, di per sé, la pratica. Non credete? 

Studente:  Penso di sì. 

Ok, non hai bisogno di altre istruzioni se ti limiti a fare pratica. La prossima volta che ti vedrò dirai come hai fatto a dirlo l’ultima volta? Certo, è per questo che abbiamo una relazione. È per questo che stiamo insieme, così possiamo costantemente sostenerci a vicenda in questo modo. 

Studente:  Ho una domanda, Sensei. Se sei un insegnante e abbracci questi principi, come accade o come dovrebbero influire sul tuo stile di insegnamento? 

Questa è una buona domanda. La risposta la conoscete già. Quando Suzuki Sensei mi incaricò dell’insegnamento dopo anni di preparazione, feci del mio meglio per insegnare esattamente quello che lui insegnava. Lui lo faceva il mercoledì sera e poi io insegnavo il venerdì sera, e così ripetevo il venerdì quello che lui insegnava il mercoledì. Ero molto bravo a ripetere proprio quello che lui insegnava, e pensavo che le cose andassero bene. 

Poi uno degli altri insegnanti, Larry Shishido Sensei, che era più vecchio di me e più esperto, venne a sedersi una sera assistendo alla mia lezione. Appena finita, mi chiamò per parlare un minuto. Disse: “È stata una buona interpretazione dell’insegnamento di Suzuki Sensei. Ma quando vedremo cosa hai da offrire come insegnante? ” . Non mi era mai venuto in mente. Ero completamente all’oscuro di questo. Pensavo che avrei dovuto insegnare alla lettera quello che Suzuki Sensei insegnava. 

Questo, ovviamente, significava che non stavo affatto ascoltando e vivendo il momento. Stavo ripetendo ciò che era venuto prima. Poteva essere informativo, persino impressionante, ma forse un po’ noioso… sapete, non molto vivo e stimolante. Apprezzavo molto l’insegnamento di Suzuki Sensei, e pensavo che quello che stavo facendo andava bene.  Ma dopo ho cominciato a capire che non era reale, perché io non ero lui : stavo solo imitando il suo insegnamento. E appena ho cominciato ad imparare ad ascoltare e ad essere veramente felice di questo momento, il mio insegnamento ha cominciato a cambiare. 

Quindi, per rispondere alla tua domanda, penso che questi principi ci chiamino a riflettere onestamente il nostro spirito di insegnanti. Come insegnante, non dobbiamo mai ripetere pedissequamente solo ciò che dice qualcun altro. Possiamo indicare qualcosa che il nostro insegnante ha insegnato in passato, cosa che accade molto spesso, ma poi noi dobbiamo sperimentare ciò che stiamo dicendo proprio mentre lo diciamo. 

Non si tratta di dare credito a qualcun altro. Non si tratta nemmeno di cercare di essere originali. Non esiste un’idea originale, in ogni caso. Qualsiasi cosa venga fuori quando stiamo insegnando, deve essere viva. Questo è ciò che si intende per “originale”. “Possiamo ripetere un insegnamento molte volte, ma anche così, deve essere nuovo per noi nel momento in cui ne parliamo. 

Essere naturali non è essere artificiali. È essere originali così. Non c’è niente di originale in tutto l’universo se visto in base alla storia, eppure ogni singolo aspetto di ogni singolo momento è unico e originale, se visto in base al vivere. Deve semplicemente essere vissuto. Come direbbe Suzuki, “vivere la vita completamente nel momento presente”. 

Questo è il suo insegnamento di vita e di morte per noi. 

Grazie. E grazie a tutti voi.