Mantieni il peso in basso
Koichi Tohei Sensei
Quattro principi fondamentali
Fermati in un punto
Rilassati completamente
Mantieni il peso in basso
Il Ki si estende all’infinito
Onegaishimasu. Buonasera a tutti.
Studenti: Buonasera, Sensei.
Stasera abbiamo il terzo dei Quattro Principi Fondamentali, “Il peso è in basso”.
Cinque Principi di Calma (Peso in basso)
1. Una postura che è più confortevole.
2. Una postura nella quale il tuo corpo si sente leggero.
3. Una postura nella quale il tuo Ki è completamente esteso.
4. Una postura flessibile nella quale ci si può adattare alle mutevoli circostanze.
5. Una postura in cui puoi vedere e sentire le cose chiaramente.
Quando la mia studentessa giapponese, Sayaka Reasoner, ed io stavamo lavorando su questo, mi sono reso conto per la prima volta che in realtà non dice “I cinque principi del “peso sottostante”. Dice: “I cinque principi della calma”. Le parole “peso in basso” non ci sono. Questo non significa che Tohei Sensei non l’abbia mai detto, naturalmente. L’abbiamo sentito usare quel termine, “peso in basso”, abbastanza spesso. Tuttavia, come questo importante principio sia stato tradotto in modo errato, non è noto.
Credo che sia importante riconoscere che questi cinque aspetti della calma hanno effetto anche grazie al nostro stato d’animo, e non solo attraverso solo qualche cambiamento che facciamo nella nostra postura fisica.
Quindi, come si genera questa calma in noi? La calma non si produce da sola, ma è invece un effetto collaterale di un’azione. L’azione che porta sempre alla calma è la consapevolezza, l’attenzione. La calma nasce attraverso l’attenzione. Ogni volta che prestiamo attenzione a qualcosa, [una colomba canta fuori] come il suono di quell’uccello proprio lì, diventiamo calmi. Quando ascoltiamo il suono dell’uccello, proviamo una ricca sensazione di morbidezza nel basso ventre. Ci sentiamo calmi.
Questa sensazione è una sorta di vantaggio collaterale della consapevolezza. Spesso pensiamo a un effetto collaterale come a qualcosa che viene dopo. Ma in questo caso, la calma non viene dopo l’azione di prestare attenzione, ma avviene allo stesso tempo, durante l’evento. Accompagna l’azione. Tuttavia, è interessante notare che se cerchiamo di essere calmi, non funziona. Ma se semplicemente prestiamo attenzione a qualcosa, allora siamo già calmi. In altre parole, quando prestiamo attenzione, siamo nella calma. Non possiamo prestare attenzione senza essere nella calma. Se cerchiamo di essere calmi senza prestare attenzione, come se volessimo la calma, non c’è calma, perché non c’è niente a cui prestare attenzione.
Quando pratichiamo, troviamo un numero infinito di “cose” a cui prestare attenzione. Per esempio, molte persone insegnano la meditazione con la fiamma di una candela, che ci dà qualcosa a cui prestare attenzione, e così diventiamo calmi. Facciamo Respirazione Ki, e prestando attenzione a questa espirazione e inspirazione, abbiamo una sensazione di profonda calma. Facciamo Meditazione Ki, e prestando profonda attenzione all’espansione universale, e poi alla contrazione universale, diventiamo molto calmi. Ho una pergamena sul muro della mia stanza da meditazione a casa, e spesso apro gli occhi e semplicemente poso la mia attenzione sulla pergamena, a volte ripetendo le parole a me stesso, più e più volte, e poi a volte semplicemente guardandola:
“Masa Katsu A Gatsu Kachi Haya Bi” = “La vera vittoria su se stessi trascende il tempo e lo spazio”
Questi sono esempi di prestare attenzione. Quando impariamo veramente ad essere consapevoli in ogni momento, stiamo imparando ad essere in uno stato di calma. Spesso, quando semplicemente riposiamo in questa consapevolezza, non abbiamo nemmeno bisogno di avere un oggetto della consapevolezza. Chiamiamo questo “consapevolezza oggettiva” e questo produce il livello più profondo di calma. In definitiva, non abbiamo bisogno di avere una “cosa” a cui prestare attenzione. L’attenzione, o consapevolezza, è lo stato originale e naturale della mente stessa. Ecco perché ci sentiamo così bene quando sperimentiamo la calma, perché si accompagna sempre a questo stato naturale.
La calma non è una cosa autocosciente. Se diciamo: “Oh guarda, ora sono davvero calmo”, c’è già un po’ di agitazione. Appena pensiamo: “Sono abbastanza calmo”, forse siamo un po’ calmi, ma c’è un po’ di inquietudine che ci mettiamo dentro. Quando non è autocosciente, non è concentrata su se stessa, allora la consapevolezza è solo uno stato dell’essere. Non è l’atto di “guardare”. Non è guardare qualcosa, il che fa due, io e la mia calma. Questa non è la vera calma. La vera calma è semplicemente essere in essa, senza starne fuori. Uno stato di consapevolezza senza alcun oggetto è solo il puro, originale, naturale stato della mente, e capisco che questa esperienza è ciò che Tohei Sensei intende quando dice “vera calma”.
A volte, Tohei Sensei ha insegnato braccio insollevabile. Questa è la terza mossa nel nostro test di Più avanti Più tardi, in questo test, abbiamo anche il corpo insollevabile. Questi sono test che controllano il nostro stato mentale. Questo è il motivo per cui lo chiama “peso in basso”, per l’esperienza di quando qualcuno sta cercando di sollevarci. Questa non è una sensazione di pesantezza. Al contrario, è una sensazione di leggerezza, di galleggiamento. Tohei Sensei dice qui: “una postura nella quale il tuo corpo si sente leggero”. Se cercate di rendere il vostro braccio pesante, per esempio, e poi qualcuno vi mette alla prova spingendo il vostro braccio verso l’alto dal basso, reagirete a questo spingendo di nuovo verso il basso, e quindi fallendo la prova. Una condizione naturale è una condizione non cosciente. In altre parole, non stiamo cercando di appesantirci. Non stiamo cercando di alterare alcuna condizione. Quando siamo nel nostro stato naturale, la sensazione è una leggerezza dell’essere. Questo è ciò che Tohei Sensei chiama “peso in basso”.
Confortevole, leggero, completamente esteso, flessibile, pronto ad adattarsi a qualsiasi circostanza, e vedere tutte le cose chiaramente sono stati naturali della mente, che appaiono quando siamo in un profondo senso di calma. Ci piacciono le parole “peso in basso”, perché la sensazione è come se ogni atomo del nostro corpo riposasse nella sua condizione naturale. Se cercate di sollevarmi, e io “mantengo il peso in basso”, non sarete in grado di sollevarmi. Vi sembrerò molto, molto pesante. Ma io, non mi sento pesante. Mi sento molto leggero e galleggiante. Possiamo capire questo solo sperimentandolo.
Ok, penso che questo sia tutto quello che ho da dire sul peso in basso o sulla calma come introduzione, quindi per favore, contribuite alla discussione.
Studente: Sensei, quando si sperimenta il peso in basso, si può dire che ci si sente “a terra”?
Hmmm. Quello che provo, per esperienza personale, è che quando sono in piedi con il peso in basso, mi sento come se fossi completamente parte dei tappetini sotto i miei piedi e dell’aria circostante. Forse non possiamo descrivere questo in modo relativo, perché non c’è niente di simile nella condizione relativa. Mi sembra che tutta la terra sia i miei piedi. Ma poi anche l’aria intorno a me si sente allo stesso modo, quindi non è una sensazione di semplice assenza di suolo che ha a che fare con il pavimento, quindi forse non tanto “a terra” come dici tu, ma una sensazione di completa connessione con l’aria e le pareti e te, le persone intorno a me, tutto. Quando sono completamente rilassato e connesso, è così che mi sento. In questo stato, ciò che sperimenti ovunque è “tu”.
Studente: Significa come sapere che siamo il centro dell’Universo?
Sì, certo, è così per tutti noi nella nostra condizione naturale. Non sempre riusciamo a sentirlo o ad avere questa esperienza. Se, per esempio, ci siamo distratti pensando a questo, allora stiamo semplicemente ipotizzando, e non siamo veramente in attenzione. Prestare attenzione significa, di nuovo, notare nel momento presente, essere attenti al presente, non prestare attenzione a qualcosa che ci porta via dal presente. Questa è la completa assenza di congettura. Anche se dirò che è possibile contemplare un’azione che abbiamo compiuto in passato, o la natura di qualcosa che potrebbe accadere in futuro, senza che ciò diventi una distrazione. Possiamo contemplarlo profondamente, permettendo che abbia il suo corso con noi, e non cercando di trasformarlo in una storia su di noi, o su qualcun altro. In questo modo, rimaniamo consapevoli, che è sempre nel presente.
Un buon esempio è che si può essere seduti al computer e scrivere, e si scrive qualcosa che potrebbe essere offensivo per un altro, o che potrebbe essere frainteso per esserlo, ad un certo punto nel futuro. Naturalmente, non vuoi essere offensivo, quindi immediatamente la sensazione nel tuo corpo che è connesso sperimenta un disagio. Lo sentite come una specie di allarme che scatta nel vostro corpo non appena questo accade. Beh, direi che è meglio che lo sentiate nel vostro corpo, perché se non lo fate, potreste inviare quell’e-mail a qualcuno, e potreste indurlo in errore, e qualcuno potrebbe farsi male inutilmente. A volte gli studenti sono piuttosto scortesi con me, anche se probabilmente non intendono esserlo, perché mi scrivono senza che quel sistema di allarme sia attivato. Quindi, nel mio caso, ho bisogno di rispondere, e voglio essere di supporto e di aiuto per loro. Molto spesso sto rispondendo alla domanda di qualcuno su qualcosa, e se leggete questo, potreste chiamarlo essere “politico”. Ma ciò di cui sto parlando è spesso molto più profondo di ciò. Dovete essere in uno stato in cui siete consapevoli, non appena iniziate a dire qualcosa di negativo. Questo è uno stato mentale naturale estremamente importante, e direi che è molto difficile guidare gli altri senza questo.
Studente: Grazie, Sensei.
Studente: Allora, Sensei, quando è stata la prima volta che hai sperimentato il peso in basso? E’ stato con Suzuki Sensei durante una lezione, o è stato precedentemente, o è stato quando eri con Tohei Sensei in qualche momento o in un altro?
In realtà, è stato prima di incontrare Tohei Sensei o Suzuki Sensei, anche se all’epoca non avevo idea che si trattasse di “peso in basso”. Ero a New York City quando avevo circa 25 anni. Non avevo avuto alcun insegnamento sulla vera calma, ma ero stato seduto molto, abituandomi alla meditazione. Un giorno mi è capitato di cucinare la cena per me, tagliando le verdure in cucina, e qualcuno inaspettatamente ha bussato alla mia porta molto forte, e tutto è stato semplicemente ” puff “, e con la pancia completamente rilassata per la prima volta. È stato come se il mio stomaco si fosse improvvisamente aperto fino in fondo, ed ho sperimentato una sorta di pienezza dell’essere per la prima volta da quando ero un bambino. Più tardi mi resi conto che avevo trattenuto il mio stomaco dall’interno, e che l’avevo fatto per tutto il tempo che potevo ricordare. Avevo tenuto tutto dentro, assicurandomi che tutto fosse a posto. Avevo sempre avuto la sensazione di aver bisogno di controllare le cose, e proprio allora ciò mi lasciò, improvvisamente, “boom!”.
Penso che sia stata la prima volta che ho davvero sperimentato un piccolo assaggio del mio stato naturale. Era tutto molto piacevole ma confuso in quel momento. Non avevo idea di cosa stesse succedendo perché era così privo di qualsiasi significato sensato per me in quel momento, tranne che era una sensazione assolutamente meravigliosa. Mi sentivo libero, per la prima volta da quando ero bambino. In effetti, era esattamente come essere di nuovo un bambino. Durò solo un tempo limitatissimo, finché non cominciai a pensarci, a cercare di capire cosa stesse succedendo, e poi tutto si riformò di nuovo.
Vi dirò questo. Non era la prima volta che mi succedeva una cosa del genere. Ho passato i miei primi anni in un ranch, e potevo stare da solo la maggior parte del tempo. C’era questo bellissimo ruscello che attraversava il ranch, con alberi di pecan e querce giganti, e c’erano volpi e procioni, e pesci nel ruscello, e boschetti di bambù, e tutto questo incredibile mondo naturale, e potevo stare da solo in questo ambiente ogni singolo giorno per tutto il giorno. Una volta fatte le mie faccende ogni mattina, i miei genitori mi lasciavano passare tutto il tempo a fare solo quello. C’era una strada sterrata che percorrevo per arrivare al ruscello. E oggi, proprio questa mattina, stavo camminando lungo un simile tipo di strada sterrata, in un cantiere a Kula, e mentre camminavo lungo questa strada sterrata, ho realizzato la sensazione che avevo allora, da bambino, ed era proprio questa libertà, questo profondo, profondo senso di calma. Ma allora non lo sapevo veramente, suppongo. Voglio dire, pensavo solo che fosse il sistema naturale delle cose, in quei momenti. Mi stavo semplicemente divertendo a vivere, e mi sembrava che sarebbe stato sempre così. Forse, se sei abbastanza fortunato da avere a disposizione questo tipo di esperienza da giovane, allora forse hai avuto un’esperienza simile. All’epoca non pensavo che fosse qualcosa di speciale. Non l’ho nemmeno apprezzato veramente perché non avevo nulla con cui confrontarlo. Ora mi rendo conto che è stata una grande benedizione avere questa opportunità. Ci sono state altre volte in cui è accaduta una simile esperienza, e quindi non posso dire quando è stata la prima volta che ho capito la sua profondità.
Studente: In passato, ti sei riferito a quell’episodio a New York City come ” rilasciare la cintura dell’ansia”.
Oh, sì. Non ho usato questa frase per un bel po’ di tempo. Ecco come mi sono sentito, slacciando una cintura fatta di ansia. E poi dopo, quando quella cintura è tornata, l’ho analizzata, e mi sono reso conto che non stavo trattenendo il mio stomaco solo perché volevo essere bello. Era molto più di questo. Era per sentirmi potente e in controllo. Naturalmente, non lo ero, nessuno lo è mai, ma non sapevo come affrontare il fatto di non avere il controllo, tranne che per tendermi e impegnarmi di più. È una condizione così travolgente per un essere umano, questo bisogno di avere il controllo. Può essere qualsiasi cosa, da una preoccupazione a una sorta di disperazione. E’ come l’obiettivo primario della piccola mente 24 ore su 24, 7 giorni su 7, così che probabilmente, per la maggior parte, non se ne va proprio tutto insieme. Ecco perché insegno sempre a osservare e basta. Notate quanto bramate il controllo e cosa vi fa fare, come vi fa parlare all’altro, come vi fa trattare voi stessi e l’altro.
Studente: Grazie
Studente: Puoi parlare un po’ di più del primo principio della calma, e dell’idea di stare bene in quello stato? Perché, stavi parlando del controllo, e penso che molti di noi cercano di esercitare un sacco di controllo su se stessi solo per stare bene.
Sì, è molto ironico, vero? Come funziona per te? Possiamo davvero sentirci a nostro agio, veramente a nostro agio, cercando di controllare ciò che ci circonda? La mia esperienza è che possiamo sentirci a nostro agio solo lasciando andare il tentativo di essere a proprio agio in qualsiasi modo. “Cercare” crea sempre tensione. In altre parole, la nostra condizione naturale nella consapevolezza è una di profonda calma, che, naturalmente, fornisce il senso più intimo di benessere. Non solo è piacevole nel nostro corpo fisico, ma è lo stesso nel nostro umore. E se e quando stiamo cercando di controllare le cose, in particolare se stiamo cercando di controllare il nostro livello di benessere, allora stiamo ostacolando quella capacità. Stiamo semplicemente tradendo la nostra condizione naturale. Penso che molte persone non siano consapevoli che l’opportunità di essere liberi da questo esiste.
La maggior parte delle persone vivono tutta la loro vita e non ne fanno esperienza. Cioè, possono non avere un solo momento di libertà dalla tensione nell’addome. Questa “cintura di ansia” è costruita dallo sforzo verso l’autocontrollo, non solo controllando noi stessi dal non fare qualcosa di inappropriato, ma anche essendo sicuri che stiamo facendo le cose per sottolineare le migliori opportunità per noi stessi. Potrebbe anche non essere il meglio per noi, ma sentiamo che è il meglio per il nostro livello di benessere, il più piacevole per noi. È tutto molto confusionale. Quando siamo ossessionati dall’obiettivo di ottenere solo il piacere evitando il dolore, allora ci troveremo sempre sulla nostra strada, non saremo mai in grado di provare l’esperienza di camminare semplicemente sulla strada sterrata in completa libertà dalle preoccupazioni.
Studente: Sì, grazie.
Studente: Sensei, ci sono alcune situazioni nella vita che sono scomode, e in ospedale, quando insegniamo ai volontari ad avvicinarsi a qualcuno che sta morendo e forse soffre molto, parliamo di stare bene con l’essere a disagio.
Capisco. Questo sembra un punto importante, almeno in quella situazione. È come se non potessimo evitare di desiderare il piacere ed evitare il dolore o il disagio, ma possiamo osservare, e quando rileviamo che siamo a disagio, siamo nella consapevolezza, stiamo prestando attenzione, e non appena prestiamo attenzione, siamo a nostro agio anche se siamo a disagio, sì?
Studente: Wow, sì, e penso che al disagio si aggiunga il rifiuto della loro condizione. “Oh, non voglio provarlo perché è spiacevole”. Ma se possiamo semplicemente lasciarci andare al disagio, allora c’è un rilassamento che si verifica. Un’accettazione che è più simile allo stato naturale.
Forse possiamo vedere che ogni stato può essere sperimentato in questo modo? Per esempio, quando provavo dolore al ginocchio subito dopo l’operazione di impianto della protesi, l’esperienza del dolore era pesante, eppure, misteriosamente, era tollerabile, a patto che non mi lamentassi con me stesso! All’inizio mi hanno dato della morfina, ed è stato fantastico. Mi piaceva, ma me la lasciavano solo per meno di due giorni, per evitare che ne diventassi dipendente. Dopo, mi hanno offerto un altro tipo di medicina che aveva strani effetti collaterali, così non l’ho presa. Attenuava bene l’esperienza del dolore, ma attenuava anche tutto il resto nel frattempo. Così, mi sono semplicemente esercitato a stare nel dolore senza resistere, il che mi ha impedito di soffrire, o di lottare. Questo non è assolutamente normale, è raro, ma una volta ogni tanto, una persona si trova in questo tipo di situazione davvero intensa. La cosa migliore per tutti noi è, naturalmente, solo praticare continuamente.
Non possiamo mai prevedere con certezza cosa accadrà, ma una cosa che possiamo prevedere è che se cerchiamo di avere questo o quel tipo di esperienza, non ci riusciremo mai. Non è a questo che serve la pratica. Abbiamo queste esperienze impreviste nella nostra vita. Se siamo fortunati, abbiamo incontrato un insegnante e pratichiamo bene. E poi, se siamo molto fortunati, qualcosa del genere comincia ad accadere regolarmente nella nostra vita, e così diventiamo abbastanza esperti da essere insegnanti di altri, e tutta questa cosa continua ad andare avanti così, sai, secolo dopo secolo dopo secolo.
Studente: Non pensi che a molte persone accada ciò per un breve periodo nella loro vita? Forse non sanno cosa sia, succede e basta. Ma poi quando sentono qualcuno come te parlarne, c’è una rispondenza?
Oh sì, sono sicuro.
Studente: Ed è forse questo che gli parla ed è così che sanno di seguire un percorso.
Sì, penso che tu abbia ragione.
Studente: Penso che possa accadere più spesso quando si è bambini, o solo in rare occasioni, ma la maggior parte delle persone non ha alcun quadro di riferimento per capirlo a quel punto.
Giusto. Quindi, è responsabilità dell’insegnante mostrare l’esperienza, non solo raccontare l’esperienza. E “mostrare” non significa necessariamente dimostrare fisicamente qualcosa. Può essere semplicemente mostrato da come viene fatto il “raccontare”. Mentre ero seduto nel mio ufficio prima di iniziare la lezione, come faccio spesso, stavo considerando che non importa quello che dici, se non sei nello stato d’animo appropriato quando lo dici. Quello che dico sono in gran parte parole che cercano di descrivere qualcosa che è indescrivibile, ma se lo sto sperimentando quando lo dico, allora siete in grado di riconoscerlo in qualche modo, e potete pensare: “Oh, questo è qualcosa che mi sembra in qualche modo familiare!”
Studente: Viene fuori. È una vibrazione che risuona.
Sì, penso che sia significativo accorgersene. Passiamo troppo tempo a preoccuparci di ciò che diciamo invece del nostro stato mentale/corporeo quando lo diciamo. La stessa cosa vale per noi quando siamo qui ad ascoltare con qualcun altro, sai. Se siamo in questo stato di profonda calma, per quanto possibile, ascolteremo in modo diverso e coglieremo molto di più il significato maggiore.
Ho parlato dei tempi in cui ascoltavo Suzuki Sensei e confrontavo tutto ciò che diceva con la mia filosofia, accettando questo, rifiutando quello, proprio come se sapessi cosa stavo facendo. Qualcun altro lo fa mai? Sì, tutti lo fanno ad un certo punto.
Tuttavia, più attenzione riusciamo a generare, più trarremo beneficio dallo stare insieme in questo formato di formazione, proprio perché è così che avviene la trasmissione. Tutti vogliono sapere cos’è questa “trasmissione”, e forse possiamo vedere che non si può dire in tante parole. La trasmissione non è necessariamente qualcosa che impariamo da un altro, esattamente, ma qualcosa che viene assorbito stando con un altro.
Quando ci riuniamo in questo modo, ci sono spesso lunghe pause tra i commenti.
Queste pause ci danno l’opportunità di aprirci in un modo che serve ai nostri interessi. È così e basta. Penso che tutti lo sappiano senza pensarci. E ancora, per favore ricordate che non è quello che stiamo dicendo, quanto il nostro stato d’animo, e quindi tutto ciò che viene detto fa scattare qualcosa in noi se il nostro stato d’animo è ricettivo in questo modo.
[Permettetemi di aggiungere qui che la stessa cosa è vera anche quando stiamo leggendo questo. è del tutto possibile percepire il significato più profondo dietro ciò che viene detto, se leggiamo con una mente calma].
Studente: Prima stavi dicendo che la calma è come il galleggiamento, o la leggerezza. Puoi approfondire questo concetto?
L’esperienza di essere uno con tutto ci rende inconsapevoli del peso del nostro corpo. Una volta eravamo in Giappone in posizione san kaku no kamai (la posizione triangolare) e la persona accanto a me ha chiesto a Tohei Sensei: “Su quale piede devo appoggiare il mio peso? E Tohei Sensei disse: “Il tuo peso? Quale peso?” E sapevo, dal modo in cui l’ha detto, che sentiva che ci aveva insegnato che quando si è uno con tutto, non c’è autocoscienza del proprio peso, e perché non ce lo ricordavamo?
È tutta una questione di autocoscienza (crollare sull’io) contro la coscienza universale (prendere tutto in una volta). Si tratta del fatto che l’oggetto della nostra consapevolezza è qualcosa di relativo su cui siamo concentrati e con il quale cerchiamo di trattare, oppure che l’oggetto della nostra consapevolezza è vuoto e libero da ciò che potrebbe distrarci, quindi siamo in uno stato aperto e onnicomprensivo. Questo è ciò che Tohei Sensei ci ha insegnato, ed è per questo che faccio queste sessioni di domande e risposte con voi, in modo che tutti possiamo rivedere questi insegnamenti accuratamente e spesso.
Ok, grazie mille.