Mach dir keine Sorgen, sei glücklich
Shinichi Suzuki Sensei’s
Vier Prinzipien
Was soll‘s? (engl.: So What?)
Tue Nichts (engl.: Do Nothing)
Sei natürlich (engl.: Be Natural)
Mach dir keine Sorgen, sei glücklich (engl.: Don’t Worry, Be Happy)
Onegaishimasu. Guten Abend euch allen. Danke, dass ihr gekommen seid. Heute Abend werde ich euch das Shokushu#11 von Tohei Sensei vorlesen, “Die Essenz des Ki”.
” Beim Zählen aller Dinge beginnen wir mit der Eins. Selbst wenn wir diese Eins in unendlich kleine Teile zerteilen, wird daraus niemals Null. Genau wie Etwas niemals aus Nichts erzeugt werden kann, kann Eins niemals aus Null entstehen.
Ki ist die unendlich große Ansammlung unendlich kleiner Teilchen. Wir sind eine Konzentration dieses universellen Ki,und wenn man es weiter konzentriert, wird es der Eine Punkt im Unterbauch. Selbst wenn man diesen unendlich weiter konzentriert, wird er niemals Null.
So sind wir eins mit dem Universum, und können das Wesen des Ki erkennen.”
“Mach dir keine Sorgen, sei glücklich” (engl.: “don’t worry, be happy”). Wir können sagen, dass dies eine Art von Ausgeglichenheit ist, oder vielleicht “Gleichmut”. Es erinnert uns daran, dass wir uns nicht in die Falle begeben wollen, indem wir uns über etwas Sorgen machen, das nur sehr geringe Auswirkungen hat. Wenn wir uns darüber hinaus Sorgen machen, das Unvermeidliche zu ändern, denken wir natürlich daran, eine Lösung für etwas zu finden, das wir nicht ändern können. Selbst wenn es scheint, dass wir eine äußere Lösung für ein Problem gefunden haben, kann das Problem letztlich immer wiederkehren, bis wir es bis zu seiner eigentlichen Ursache in uns durchschaut haben. Vielleicht verspüren wir einen unwiderstehlichen Drang, irgendeine Veränderung herbeizuführen, uns selbst intensiv darum zu kümmern, dass etwas geschieht. Wenn dem so ist, dann ist das der Hauptgrund, über den Suzuki Sensei sprach, warum er das vierte dieser Prinzipien aufstellte.
Wir alle haben die Angewohnheit, uns im Moment zu verfangen und die Perspektive zu verlieren. Hier geht es einfach darum, die Perspektive zu bewahren; sich daran zu erinnern, was letztendlich zählt und was nicht. Jeder Lehrer rät uns, mit dem Bewusstsein der Gegenwart zu leben. Ja, lasst uns im Augenblick leben. Wenn wir jedoch im Gewahrsein leben, stellen wir fest, dass es keinen Moment gibt, auf den wir uns beziehen können! Es geht immer nur um das, was hier und jetzt geschieht, um diese unendliche Bewegung, ohne Anfang und ohne Ende. Wenn wir nicht über die Vergangenheit oder die Zukunft nachdenken, ist unser Gewahrsein auf diesen Fluss von sich ständig bewegenden, sich immer verändernden Phänomenen gerichtet.
Wir stellen fest, dass wir, wenn wir uns über etwas Sorgen machen, immer in der Vergangenheit oder der Zukunft verweilen. Vielleicht machen wir uns Sorgen über etwas, das wir gesagt oder getan haben und von dem wir glauben, dass wir es vielleicht nicht hätten tun sollen. Oder wir machen uns Sorgen darüber, dass wir etwas hätten besser machen können, und das erstreckt sich dann auf die Zukunft, indem wir über all die Dinge nachdenken, die morgen schief gehen könnten, was jemand anderes zu uns sagen könnte oder wie etwas nicht richtig laufen könnte. Unser Bewusstsein wird so oft von etwas anderem als dem Hier und Jetzt in Anspruch genommen, nicht wahr?
Ich würde behaupten, dass diese Art, unsere Aufmerksamkeit zu nutzen, aus einer Art Ignoranz heraus zu entstehen scheint. Mit “Ignoranz” meine ich, dass wir unseren kleinen egoistischen Verstand oder unser Ego zum wesentlichen Macher von allem machen, zum In-Ordnung-Bringer, zu dem Einzigen, der zählt. Das bedeutet, dass wir von einer Wahrnehmung eingenommen sind, die nicht durch die Hinweise reflektiert wird, die uns in der Gegenwart zur Verfügung stehen.
Ignoranz = Ignorieren der Hinweise.
Einige Lehrer erinnern uns daran, dass ein erfülltes Leben wie ein Tanz ist. Wenn wir tanzen, suchen wir nicht nach einem Ergebnis, sondern genießen einfach das Tanzen an sich. Und genau wie beim Tanzen gibt es einen Lebensrhythmus, den wir wahrnehmen und dem wir mit Freude folgen müssen. Das ist niemals eine Plackerei, sondern eine fröhliche Gelegenheit, für die man dankbar sein und sie genießen sollte. Deshalb: “Don’t worry, be happy”!
Wenn wir damit beschäftigt sind, uns Sorgen zu machen, können wir nicht gleichzeitig glücklich sein. Vielleicht ist die Antwort auf “glücklich sein” dieselbe wie auf “keine Sorgen machen”. Und die besteht darin, in einem Zustand der Präsenz und Dankbarkeit für das Leben zu sein, immer. Das mag anfangs unangemessen schwierig erscheinen, aber im Grunde bedeutet es nur, dass wir uns nicht zu sehr in Dinge verwickeln lassen. Wir über-emotionalisieren die Dinge nicht. Wenn wir uns auf diese Weise üben, werden wir feststellen, dass wir immer angenommen haben, dass unser kleiner Verstand das Zentrum des Erfolgs in unserem Leben ist, dass unser Ego-Selbst dasjenige ist, das die Dinge erledigt. Das bedeutet im Grunde, dass wir glauben, dass Veränderungen auf diese Weise geschehen, dass wir für die Evolution selbst verantwortlich sind.
Wenn wir lernen, etwas geschickt zu tun oder “große Dinge zu vollbringen”, wie Tohei Sensei sagt, müssen wir lernen, das Leben ohne unser persönliches, arrogantes Hindernis geschehen zu lassen. Jemand hat mich gefragt: “Hast du nicht manchmal das dringende Bedürfnis, jemanden zu korrigieren?” Ja, natürlich. Ich glaube, das tut jeder, zumindest ab und zu. Aber die meisten Menschen, die wir korrigieren wollen, haben uns nicht darum gebeten und stellen sich uns deshalb nicht zur Verfügung. Es mag stimmen oder nicht, dass wir etwas Wertvolles mit anderen zu teilen haben, und es mag stimmen oder nicht, dass wir erfahrener sind als diejenigen, die wir uns verpflichtet fühlen zu korrigieren. Das Entscheidende ist jedoch immer, dass die andere Person uns zuerst um Rat fragen muss, wenn wir ihr überhaupt etwas anbieten sollen.
Ihr Leute hier seid ein gutes Beispiel dafür. Selbst wenn ihr keine aktiven Schüler der Ki Society sein solltet, habt ihr euch meiner Klasse angeschlossen, die ich hier unterrichte. Das bedeutet im Grunde, dass ihr ein tieferes Verständnis zumindest des Ki Aikido anstrebt, so dass es dann meine Verantwortung ist, diese Dinge aufgrund dieser Anfrage zu sagen. Jedoch bittet mich zum Beispiel meine persönliche Familie selten, diese Art von Fragen anzusprechen, so dass ich in diesem Fall meiner Familie diese Art von Diskussionen überhaupt nicht anbiete. Selbst wenn ich den Eindruck habe, dass es einen zwingenden Grund dafür gibt, muss ich darauf verzichten.
Ratschläge helfen uns nur, wenn wir danach fragen und dafür offen sind, oder? Ansonsten wollen wir ihn nicht hören. Wir sind nicht interessiert. Und selbst wenn wir fragen und jemand antwortet, selbst dann kann es sein, dass wir die Antwort nicht zu schätzen wissen.
An dieser Stelle ist es wichtig, alle vier Grundsätze im Hinterkopf zu behalten. „Was Soll‘s?”, „Tue Nichts”, „Sei Natürlich”, „Mach Dir Keine Sorgen, Sei Glücklich!” Das mag klingen wie Befehle: Tue nichts, sei natürlich, mach dir keine Sorgen, sei glücklich. Wenn wir diese Art von Ratschlägen erhalten, selbst wenn wir darum gebeten haben, kann es so aussehen, als würde man uns etwas befehlen, das wir tun sollen. Und wie kann man von uns erwarten, dass wir diese Dinge tun, wenn eines der vier Dinge “nichts tun” ist? Die gesamte Lehre um diese vier Prinzipien herum, und in einem größeren Sinne die gesamte Lehre von Suzuki Sensei und ursprünglich Koichi Tohei Sensei, besteht im Grunde darin zu lernen, wie wir uns selbst in Ruhe lassen können, damit wir optimal funktionieren können. Wir wollen unsere Hände aus dem sprichwörtlichen windgepeitschten Teich heraushalten und darauf warten, dass sich der Wind des Geistes beruhigt und die Wellen des Geistes abklingen, so dass die Situation von selbst friedlich wird. Wir erlauben dem Universum, seinen Weg mit uns zu gehen. Wir leben unser Leben im Einklang mit dem Universum und erlauben das Sprechen und Handeln, wenn es an der Zeit ist, und nicht vorher. Das wiederum bedeutet, dass wir lernen, mit dem Rhythmus des Universums zu tanzen.
Im Grunde genommen ist es eine gute Regel, dass wir nicht sprechen, wenn wir den zwingenden Drang verspüren, zu sprechen. Wenn die Zeit gekommen ist, wird die Situation uns wissen lassen, wann es an der Zeit ist zu sprechen, und dann können wir unsere großes Stück Weisheit zum Ausdruck bringen. Ironischerweise haben wir oft, wenn wir einem Gespräch seinen Lauf gelassen haben, gar nicht mehr das Bedürfnis, etwas zu sagen.
Dies ist das letzte dieser vier Prinzipien der Lehre von Suzuki Sensei. Nun möchte ich euch bitten, selbst darüber zu sprechen. Ich möchte hören, was ihr zu sagen habt. Vielleicht habt ihr eine Frage oder einen Kommentar.
Schüler: Hallo, Sensei. Der Drang, sich auf etwas einzulassen, zu sprechen oder nicht zu sprechen und sich keine Gedanken darüber zu machen, was passieren würde, wenn man sich zu Wort meldet oder nicht, basiert manchmal auf der Frage: “Soll ich es einfach nicht tun oder soll ich es tun und dabei meine Worte sorgfältig wählen?” Das kann zu Verwirrung führen.
Ja. Es gibt einen bekannten Film, der vor ein paar Jahren herauskam und “Die Brücke der Spione” heißt. In dem Film spielt Mark Rylance einen russischen Spion, der von den Vereinigten Staaten gefangen genommen wurde, und Tom Hanks spielt die Rolle seines Anwalts. Der Anwalt erklärt dem Spion, dass die US-Behörden ihn möglicherweise hinrichten werden. Der Spion scheint ganz ruhig und überhaupt nicht besorgt darüber zu sein. Sein Anwalt bemerkt dies und sagt: “Entschuldigen Sie, aber ist Ihnen klar, dass man Sie deswegen hinrichten könnte? Warum sind Sie nicht beunruhigt?” Der Spion antwortet ihm: “Würde es helfen?”
Student: Ich verstehe.
Wenn oder falls es in irgendeiner Weise hilft, sich Sorgen zu machen, wirst du es wissen. Es wird klar sein. Schau, das Dilemma, das uns quält, ist diese Frage, die du gestellt hast: „Soll ich oder soll ich nicht?” Aber das ist ein falsches Dilemma, denn was auch immer wir aus der Absicht unseres eigenen kleinen Verstandes heraus tun, welche Seite wir auch immer wählen, wir stehen uns höchstwahrscheinlich unnötig im Weg.
Andererseits ist jeder von uns das Zentrum des Universums, also ist alles, was wir tun, aus dieser Perspektive notwendig. Sowohl das Tun als auch das Nicht-Tun sind Möglichkeiten zur gleichen Zeit. Es sind immer zwei Seiten derselben Medaille. Wenn wir auf zwei Seiten einer Frage stoßen, ob wir dies oder jenes tun sollen, selbst wenn jede Seite durch unwiderlegbare Beweise gestützt wird, besteht unsere wahre Praxis darin, sie beide gleichzeitig in unserem Geist zu halten. Wir lassen diese beiden scheinbaren Gegensätze einfach in uns ruhen. Wir entscheiden uns nicht unbedingt für das eine oder das andere. Wir versuchen nicht, sie miteinander in Einklang zu bringen oder die beiden Optionen abzuwägen.
Wir warten ab. Schließlich können beide Ansichten als aus einer gemeinsamen Quelle stammend betrachtet werden. Das ist es, was wir mit “zwei Seiten einer Medaille” meinen. Nur sehen wir jetzt die ganze Medaille selbst. Wenn wir das gesamte Bild sehen können, das zu zwei gegensätzlichen Ansichten führt, können wir ruhen und unseren Worten oder Handlungen erlauben, entsprechend zu antworten.
In einigen Schulen des Zen-Buddhismus stellt der Lehrer uns oft eine Frage, auf die es keine vernünftige Antwort gibt, z. B. „Wie klingt das Klatschen einer Hand?“ oder „Wie sah dein Gesicht aus, bevor deine Eltern geboren wurden?“ Diese Art von Fragen sind als „koan“ bekannt, und der Alltag ist voll von ihnen. Wenn wir sehr genau hinschauen, werden wir feststellen, dass unser Leben aus genau diesen unbeantwortbaren Fragen oder unmöglichen Entscheidungen besteht. Wenn wir dies nicht bemerken, bedeutet es, dass wir auf der Grundlage von konzeptionellen Annahmen leben.
Dies ist eine Möglichkeit, das auszudrücken, was wir „Leben in der dualen/nicht-dualen Realität“ nennen, und es kann nicht konzeptionell angegangen werden. So kommt es, dass Tohei Senseis „shoga“ (die relative Sicht) und „taiga“ (die absolute Sicht) nicht als Gegensätze gesehen werden. Der relative Zustand wird schließlich als eine Teilmenge des absoluten Zustands gesehen. Wenn man dies zu erfahren beginnt, verschwindet die physische Welt der Menschen und Dinge nicht. Stattdessen wird sie unendlich klarer, mit dem Gefühl, unbeschreiblich präsent und voller Bedeutung zu sein. Der Spiegel, der dieses Universum ist, reflektiert schließlich klar, wer und was wir sind.
Fähig zu sein, dies zu meistern, bedeutet, dies zu verstehen und zu lernen, so zuzuhören, dass wir, auch wenn wir sprechen, zuhören. Wir lassen immer zu, dass in unserem Leben Evolution stattfindet. Wir versuchen nicht, das kleine kaputte Teil das wir sehen zu reparieren, nur weil unsere Sichtweise es identifiziert hat und davon besessen ist. Nur weil es ist für uns einfach nicht möglich ist, das ganze Bild zu sehen. Diese Prinzipien fordern uns auf, einen Moment innezuhalten und „über den Tellerrand zu schauen“ und „das große Ganze zu sehen“. Natürlich ist es letztlich unmöglich, dass wir das große Ganze sehen können. Es ist zu groß, zu komplex. Jedes einzelne Ereignis hat einfach zu viele Auswirkungen, selbst wenn es nur ein winziger Teil eines Ganzen ist. Soll ich diese Mücke auf meinem Schreibtisch töten oder nicht? Egal wie klein, man kann die Auswirkungen einer solchen Handlung nicht sehen, nicht einmal in einem relativen Sinn, geschweige denn in einem ultimativen Sinn. Wir können die unendliche Zahl der Möglichkeiten einfach nicht sehen. Wenn wir jedoch zuhören und unseren Geist öffnen, sind wir oft in der Lage, ein wenig mehr von der Bedeutung zu erkennen, die jede Situation für uns hat. Auch hier können wir dem Spiegeluniversum erlauben, uns zu unterstützen.
Die ganze Idee, über eine Frage nachzudenken, „sollte ich oder sollte ich nicht“, ist ziemlich wahnhaft. Der Grund, warum wir so oft Dankbarkeit lehren, ist, dass die Anerkennung und der Respekt vor dem Leben selbst der Weg zur Demut ist, ein Weg, der uns hilft, uns nicht so sehr in den Weg zu stellen, wie wir es gerne möchten.
Schüler: Vielen Dank, Sensei.
Okay. Ich danke dir. Jemand anderes, bitte.
Schüler: Sensei, das ist leichter gesagt als getan! Hast du irgendwelche Techniken oder Ansätze, um Menschen zu helfen, wenn sie etwas bemerken wie: „Oh Scheiße, ich mache mir zu viele Sorgen“, oder „Ich bin nicht im Moment“? Was kann ich tun, um den Reset-Knopf zu drücken? Kannst du das näher erläutern?
Nun ja. In der Ki Society sagen wir: “Bewahre den Onepoint”.
Schüler: Aber noch einmal, was ist, wenn ich es versuche und es nicht klappt?
Nun, was mir alle immer sagen, ist: „Ja, Sensei, das verstehe ich, aber wie kann ich das machen?” Wenn du das tatsächlich verstehst, dann verstehst du auch, dass es nichts zu tun gibt, an sich. Es geht darauf zurück, warum Tohei Sensei uns seine vier Grundprinzipien gab: „Onepoint halten, vollständig entspannen, das Gewicht an der Unterseite halten, und Ki ausdehnen.“ Er sagte uns, dass dies nur vier Arten sind, dieselbe Sache zu betrachten. Du hast das Wort „Reset“ benutzt. Nun, das ist ein Reset, ein Zurückstellen. Wenn wir dabei sind verrückt zu werden, sagen manche Leute einfach: „Atme tief durch“, und das allein kann schon eine große Hilfe sein. Atme einfach tief durch. Aber natürlich wird diese Sache wiederkommen und wiederkommen. Den Onepoint zu halten ist also etwas, das wir im Moment tun, ja, aber er sagt auch “halten”, und das bedeutet für mich, dass wir fortwährend immer in diesem einen Punkt ruhen müssen.
Wie du sagst, mag es „leichter gesagt als getan“ sein, aber deshalb üben wir ja. Niemand ist am Anfang ein Experte auf diesem Gebiet. Es braucht Zeit, dessen fähig zu werden, weil es die Art und Weise verändert, wie unser Geist funktioniert. Wir lernen, den Onepoint zu bewahren, als ein automatisches Reset. Die meisten Menschen wissen nicht einmal, dass so etwas möglich ist, geschweige denn, dass es von uns verlangt wird. Wenn wir einmal erkannt haben, dass wir auf diese Weise das Leiden für uns selbst und für andere verringern, dann wird es ratsam, dies so oft wie möglich zu praktizieren.
Shinichi Tohei Sensei gibt uns einen Ki-Test, und wir bemerken vielleicht, dass unser Onepoint ein wenig nach oben kommt. Wenn das passiert, sagt er: “Dein Onepoint ist ein wenig hochgekommen.” An diesem Punkt neigen manche dazu, ernst zu werden und es als ein Problem zu betrachten, das gelöst werden muss. Aber das ist es ganz und gar nicht. Sensei sagt uns, dass wir fähig genug werden müssen, dass wir, wenn wir uns zurücksetzen, es einfach so machen [schnippt mit den Fingern], augenblicklich. Es ist nicht so, dass wir irgendwo hingehen und eine Stunde lang allein sein müssen, um darüber hinwegzukommen. Das wäre Selbst-Verliebtheit. Nein. Er sagt, wir sollen es einfach jetzt loslassen. Getan. Bumm, das war’s. Wir müssen das so sehr üben, dass wir unser Festhalten an einer Lösung für ein Problem sofort loslassen können, ohne es in irgendeiner Weise zu ignorieren oder zu verstecken. Es geht nicht darum, etwas zu begraben, oder etwas zu vermeiden. Das bedeutet nicht, dass wir keine Gefühle haben oder etwas nicht erkennen. Es geht darum, es zu kennen, darin zu sein und es so zu akzeptieren, wie es ist. Und das ist unsere Praxis.
Eine andere Sache. Ich glaube, es war der Dalai Lama, der sagte: „Es gibt drei Dinge, die im Leben wirklich wichtig sind: Liebe, Humor und Arbeit.“ Er sagt, dass wir alle drei brauchen, um glücklich zu sein. Warum ist Humor so wichtig? Humor ist wichtig, wie diese vier Prinzipien von Suzuki Sensei zeigen. Er war ein sehr fröhlicher, humorvoller Mensch. Jeder, der oft mit ihm zusammen war, wusste, dass er die Dinge nie zu ernst nahm, zumindest nicht auf eine selbst-gefällige Art und Weise. Er konnte todernst sein, und er konnte schnell auf den Punkt kommen, wenn es darauf ankam. Aber über sich selbst hatte er einen großen Sinn für Humor. Das ist eine Leichtigkeit des Seins. Das ist der Weg, sich keine Sorgen zu machen, sich nicht in allem zu verlieren. Nachdem ich ihm über 35 Jahre lang nahe gestanden habe, sehe ich seine Lehre wirklich in diesen vier Grundsätzen zusammengefasst, die schließlich zur Freiheit von Stress führen. Er verbrachte sein ganzes Leben damit, zu lernen, die Dinge leicht zu nehmen, sie mit Leichtigkeit zu halten.
Wir lehren oft, dass man sich über etwas keine Gedanken machen soll. Manche verstehen das so, dass wir lehren, uns nicht zu kümmern. Aber nein, es bedeutet nicht, dass wir uns nicht kümmern sollen. Es bedeutet, dass wir in der Lage sind, uns zu kümmern, indem wir uns nicht sorgen. Nehmt also alles ernst, aber betrachtet es aus einer leichten und humorvollen Perspektive. Trainiert hart, aber bleibt bescheiden und genießt es. Das ist etwas, das für eine Person, die viel trainiert, eine Selbstverständlichkeit sein muss. Das kann ohne Freude nicht geschehen.
Nun, beantwortet das deine Frage?
Schüler: Ja, Sensei. Ich danke dir.
Schüler: Dein letzter Kommentar hat meine Frage irgendwie beantwortet, denn ich dachte, dass es angesichts der Schwere dieser Covid19-Pandemie, die wir erleben, nicht herzlos erscheinen würde, sich nicht zu sorgen und glücklich zu sein angesichts von so viel Leid? Aber dann sagtest du: „Sich kümmern, aber sich nicht sorgen“. Das hat es für mich geklärt.
Ja, lass dich nicht unterkriegen.
Schüler: Ja. Deine Bemerkungen zum Schweigen erinnerten mich an den Kommentar von Abraham Lincoln: “Lieber schweigen und riskieren, wie ein Narr dazustehen, als sprechen und keinen Schatten eines Zweifels hinterlassen.”
Sehr gut! Das gefällt mir.
Vor kurzem habe ich einem jungen tibetischen buddhistischen Lehrer zugehört. Ich habe ihn vielleicht nur 10 Minuten lang auf dem Computer sprechen sehen, aber ich war unglaublich angetan von dieser Person.
Er hat eigentlich nichts Besonderes gesagt… keine Worte wie Abraham Lincoln, nichts Brillantes. Er saß einfach nur da und unterhielt sich mit seinen Schülern, und während ich zuhörte, fragte ich mich, was es ist, das uns an einer bestimmten Person so fasziniert. In diesem Fall kam ich zu dem Schluss, dass es sein ureigener Humor war. Er machte keine Witze im eigentlichen Sinne. Aber sein Sinn für Humor über sich selbst und über das Dilemma dieser Praxis kam durch alles, was er sagte. Das heißt, das Paradox dieser Praxis, dass wir ein Ziel haben müssen und hart trainieren und es anstreben müssen, und wenn wir das nicht tun, werden wir nie aufwachen, aber gleichzeitig ist es genau das, was uns vom Aufwachen abhält! Diese Ironie steckt voller Ironie und ist durchaus humoristisch. Das ist natürlich nichts, was man auf konzeptionelle oder logische Weise lösen kann. Diese Art von Dingen ist einfach deshalb so humorvoll, weil wir nicht in der Lage sind, in zwei Richtungen gleichzeitig zu gehen.
Wenn wir also Demut und Dankbarkeit empfinden, dann gehört es für mich dazu, dass wir uns selbst nicht zu ernst nehmen. Diese Haltung fördert den Humor. Es ist eine Leichtigkeit des Seins, die alle Dinge leicht nimmt. Das können wir nicht einfach so machen. Wir können es nicht erschaffen oder erreichen. Wisst ihr, warum? Weil es schon da ist. Es ist nicht etwas, das uns fehlt und das wir erwerben müssen. Es ist etwas, das wir bemerken. Wir lassen die Dinge einfach ein wenig ruhen. Wir überwinden uns selbst. Und dann machen wir uns keine Sorgen und können glücklich sein.
Ja, dies ist eine sehr schwierige Zeit, und überall leiden Menschen, und das kann sehr beunruhigend sein. Es ist nicht so, dass uns das nichts anginge. Es ist nicht so, dass es uns gleichgültig wäre, dass Menschen dies durchmachen, aber unser kleiner Verstand, der egoistische Verstand, der Verstand, der darüber nachdenkt, kann keine Lösung finden, indem er sich Sorgen macht. Dieses Grübeln wird niemandem helfen. Wenn wir uns kümmern wollen, dann haben wir die Gelegenheit, uns ein paar Minuten mit jemandem zusammenzusetzen, der leidet, und was können wir dann am besten tun? Vielleicht eine ironische oder lustige Geschichte mit ihnen teilen oder irgendetwas, das ihre eigenen Sorgen ein wenig auflockert. Vielleicht reicht es aber auch aus, einfach nur bei ihnen zu sein. Ich denke, dies impliziert etwas sehr Tiefgreifendes, was die Art und Weise betrifft, wie wir miteinander umgehen, und damit auch die Bedeutung dieser vier Lehren.
Diese Lehren von Suzuki Sensei waren für mich persönlich sehr hilfreich, weil sie mir geholfen haben, mich zu öffnen. Wie die meisten Menschen war auch ich jemand, der sich selbst manchmal sehr ernst nehmen konnte. Und natürlich ist das in gewisser Weise nicht wirklich zu Ende. Das bedeutet, dass selbst jetzt, wo ich euch diese vier Prinzipien von Suzuki Sensei lehre, sie auch für mich überprüft werden. Ich erzähle euch das jetzt nur, weil mich diese Lehren so sehr bewegt haben und weiterhin bewegen.
Schüler: Es gibt immer diese kleine Stimme in meinem Kopf, die es mir schwer macht, zu entscheiden, ob das, was ich gerade erlebe, wahr ist oder nicht. Wenn ich zum Beispiel in der Meditation sitze und etwas aus deiner Lehre in mir aufkommt, sagt mir meine Stimme vielleicht: “Das hat er gemeint. Das ist es, wovon er gesprochen hat, nicht wahr?” Und dann frage ich mich, ob das meine Einbildung ist, die diese Erfahrung erschafft, oder ob sie real ist.
Gib mir ein Beispiel dafür.
Schüler: Okay. Ich gehe zum Beispiel gerne im Wald spazieren. Während ich spazieren gehe, beginne ich über das Training und unsere Praxis nachzudenken, und über die Geschichten und so weiter, und dann fällt mir irgendwie etwas ins Auge. Es könnte z.B. ein Baum sein, und er sieht auf einmal ganz anders aus. Ist das meine Einbildung, die von dieser Geschichte herrührt, an die ich mich erinnerte? Mit anderen Worten: Sehe ich diesen Baum aufgrund dessen, was du mir vielleicht erzählt hast, anders, oder ist es wirklich so?
Worin liegt der Unterschied? Mach dir keine Sorgen, sei glücklich. Natürlich. Alles ist real, sogar an der Oberfläche, und dann gibt es immer noch etwas mehr. Ich sage das, weil alles, was wir in der relativen Welt erleben, wie ein Blick durch einen Bildschirm ist. Es ist nicht so, dass es nicht real wäre, aber es ist nicht die ganze Realität. Wir können sagen, dass das, was wir an der Oberfläche sehen, eine Art von Realität ist, aber es gibt immer etwas anderes, das durchscheint, wenn wir wirklich hinschauen. Wir können nicht sagen, dass irgend ein Moment des Sehens unabhängig von dem entsteht, was wir in der Vergangenheit gelernt haben. Wir sind all das jetzt, und so färbt es alles, was wir wahrnehmen.
Versuche diese Spiegelübung. Stell dich einfach vor einen Spiegel und schaue dich 15 oder 20 Minuten lang an. Du wirst sofort feststellen, dass du dein Gesicht normalerweise nicht so siehst, wenn du dich nur zum Rasieren oder Kämmen der Haare ansiehst. Vielleicht wirst du feststellen, dass du nicht so aussiehst, wie du dachtest. Das tust du natürlich auf einer sehr oberflächlichen Ebene, aber hinter dieser Sache mit dem “Sehen” steckt viel mehr als das, was uns auf den ersten Blick auffällt, es sei denn, wir lernen wirklich zu sehen. Der Schlüssel ist, zu sehen, was hinter dem ist, was wir sehen. Das Gleiche gilt für einen Sonnenuntergang oder auch nur für einen Baum. Wenn ich hier in meinem Garten bei einem Baum sitze und ihn eine Weile betrachte, fange ich natürlich an, die Möglichkeiten zu sehen, die durch diesen Baum angedeutet oder impliziert werden. Es gibt kein Ende für das, was an jedem Moment “real” ist. Das Tiefgründige an diesem Prozess des Hineinsehens in das, was uns jeden Tag umgibt, ist oft einfach das zu sehen, was wir nie für möglich gehalten haben.
Wenn du beim Spazierengehen über die “Realität” nachdenkst und plötzlich einen Baum anders siehst, dann ist das einfach ein Blick auf eine bis jetzt noch unbekannte Möglichkeit.
Wenn wir etwas Bestimmtes bemerken, während wir spazieren gehen und darüber nachdenken, zeigt es immer spiegelbildlich auf das, was uns gerade durch den Kopf geht. Was also ist dort real? Was wir sehen, kann viel tiefgründiger sein als das, worüber wir nachgedacht haben, als wir dort entlang gingen. Aber ich will damit sagen, dass es nicht davon losgelöst ist. Es deutet darauf hin. Und alles, jeder Augenblick ist eine solche Offenbarung. Es gibt nichts Vergeudetes in diesem Leben. Es gibt keinen Moment, der verschwendet wird, denn das ist alles, was es gibt, dieser Moment. Wie könnte es also sein, dass ein Moment wichtiger ist als ein anderer?
Deshalb sage ich immer: “Bemerke einfach.” Versuche nicht, etwas herauszufinden. Das ist genauso wie sich Sorgen zu machen. Es ist eine Debatte mit sich selbst. Es ist ein Hin und Her über etwas. Sei einfach still, bewahre den Onepoint. Wir stellen nur Vermutungen an, weil es uns unangenehm ist, etwas nicht zu wissen. Aber wenn wir den Geist des Anfängers haben, einen Geist des Erkundens, dann sind wir frei, mit Achtsamkeit zuzuhören. Nimm wahr, was geschieht, nicht nur in dir, sondern auch im Außen, denn es gibt keinen wirklichen Unterschied. Das bist alles du. Du nimmst alles wahr, also ist alles du. Alles, was wir hier erleben, bietet uns eine Offenbarung an.
Wenn wir es einfach nur sehen können, wenn wir einfach nur zuhören und ruhig genug und demütig genug und dankbar genug sind, dann werden wir anfangen, wirklich zu bemerken. Das ist an sich schon die Praxis. Meinst du nicht auch?
Schüler: Ich denke schon.
Okay. Du brauchst nicht wirklich mehr Anleitung als das, wenn du das einfach praktizierst. Wenn ich dich das nächste Mal sehe, wirst du sagen, wie hast du das beim letzten Mal gesagt? Natürlich, deshalb haben wir ja eine Beziehung. Deshalb sind wir zusammen, damit wir uns ständig gegenseitig auf diese Weise unterstützen können.
Schüler: Ich habe eine Frage, Sensei. Wenn man Lehrer ist und sich diese Prinzipien zu eigen macht, wie wirkt sich das auf den Unterrichtsstil aus, oder wie sollte es sich auswirken?
Das ist eine gute Frage. Du kennst die Antwort darauf bereits. Als Suzuki Sensei nach jahrelanger Vorbereitung den Unterricht an mich übergab, tat ich mein Bestes, um genau das zu unterrichten, was er lehrte. Er unterrichtete am Mittwochabend, und ich unterrichtete am Freitagabend, und so wiederholte ich am Freitagabend einfach, was er am Mittwochabend unterrichtete. Ich war sehr gut darin, genau das zu wiederholen, was er unterrichtete, und ich dachte, dass die Dinge gut liefen.
Dann kam einer der anderen Lehrer, Larry Shishido Sensei, der älter war als ich und mehr Erfahrung hatte, und sah sich eines Abends meinen Unterricht an. Danach rief er mich zu sich, um kurz mit mir zu sprechen. Er sagte: „Das war eine gute Wiedergabe der Lehre von Suzuki Sensei. Aber wann werden wir sehen, was du als Lehrer zu bieten hast?“ Das war mir nie in den Sinn gekommen. Ich war darüber völlig im Unklaren. Ich dachte, dass ich genau das unterrichten sollte, was Suzuki Sensei lehrte.
Das bedeutete natürlich, dass ich nicht zuhörte und überhaupt nicht im Moment lebte. Ich habe nachgeplappert, was schon vorher da war. Es war vielleicht informativ, sogar beeindruckend, aber vielleicht auch ein bisschen langweilig… nicht sehr lebendig und inspirierend. Ich schätzte den Unterricht von Suzuki Sensei sehr, und ich dachte, dass das, was ich tat, in Ordnung war. Aber dann begann ich zu verstehen, dass es nicht echt war, denn ich war nicht er, der lehrte. Ich imitierte nur seine Lehre. Und erst als ich lernte, zuzuhören und wirklich glücklich mit diesem Moment zu sein, begann sich meine Lehre zu verändern.
Um also deine Frage zu beantworten: Ich denke, diese Prinzipien fordern uns auf, unseren Geist als Lehrer ehrlich zu reflektieren. Als Lehrer dürfen wir nie einfach wiederholen, was jemand anderes sagt. Wir können auf etwas verweisen, das unser Lehrer in der Vergangenheit gelehrt hat, was sehr oft vorkommt, aber dann müssen wir das, was wir sagen, selbst erleben, wenn wir es sagen.
Es geht nicht darum, jemandem Anerkennung zu schenken. Es geht nicht einmal darum, originell zu sein. So etwas wie eine originelle Idee gibt es ohnehin nicht. Was auch immer beim Lehren auftaucht, es muss lebendig sein. Das ist es, was mit “originell” gemeint ist. Wir können eine Lehre viele Male wiederholen, aber selbst dann muss sie in dem Moment, in dem wir darüber sprechen, neu für uns sein.
Natürlich zu sein bedeutet nicht, künstlich zu sein. Es bedeutet, auf diese Weise originell zu sein. In diesem ganzen Universum gibt es nichts Originelles, wenn man es von der Geschichte her betrachtet, und doch ist jeder einzelne Aspekt jedes einzelnen Augenblicks einzigartig und originell, wenn man ihn vom Leben her betrachtet. Er muss einfach gelebt werden. Wie Suzuki sagen würde, “das Leben vollständig im gegenwärtigen Moment leben”.
Das ist seine Lehre auf Leben und Tod für uns.
Ich danke dir. Und ich danke euch allen.