Ki dehnt sich unendlich aus
Koichi Tohei Sensei’s
Vier Grundprinzipien
In einem Punkt ruhen
Vollständig entspannen
Das Gewicht liegt an der Unterseite
Ki dehnt sich unendlich aus
Onegaishimasu. Guten Abend, alle zusammen.
Teilnehmer: Guten Abend, Sensei.
Heute Abend ist das Thema unserer Diskussion “Ki dehnt sich unendlich aus”. Die Ausdehnung des Ki ist das vierte der vier Grundprinzipien von Koichi Tohei. Tohei Sensei hat uns immer gelehrt: “Diese vier Prinzipien sind vier Arten, dieselbe Sache zu betrachten. Wenn du eines dieser Prinzipien verlierst, verlierst du sie alle. Wenn du eines dieser Prinzipien erfüllst, erfüllst du sie alle.” Mit anderen Worten: Wenn wir eines dieser vier Prinzipien erleben, erleben wir die Vereinigung von Geist und Körper. Dies sind einfach vier verschiedene Arten, den Zugang zu diesem vereinten Zustand von Geist und Körper auszudrücken.
Hier sind Tohei Sensei’s fünf Prinzipien des Ausdehnens von Ki:
1. Eine Haltung, in der du dich nicht von deinem Körper gestört fühlst.
2. Eine Haltung, in der die Zentrifugalkraft wirkt.
3. Eine Haltung mit barmherzigen Augen und einem freundlichen Gesicht.
4. Eine Haltung, die ruhig ist.
5. Eine Haltung, in der du positiv bist und alle Dinge akzeptierst.
Wieder einmal haben wir uns bemüht, das japanische Original genau zu lesen. Ihr werdet zum Beispiel feststellen, dass die alte Übersetzung des fünften Prinzips hier lautete: “Deshalb bist du fröhlich und gelassen.” Was Tohei Sensei tatsächlich sagte, war: “Eine Haltung, in der du positiv bist und alle Dinge akzeptierst.” Nun, ich denke, wenn man positiv ist und alles akzeptieren kann, ist man wahrscheinlich “fröhlich und gelassen”, also ist es nicht ganz falsch, dies zu sagen. Aber es ist einfach nicht das, was Tohei Sensei gesagt hat. Es inspiriert mich immer wieder, die Übersetzung dieser Originalworte aus dem Japanischen zu entdecken.
„Positiv zu sein und alles zu akzeptieren” deutet darauf hin, dass wir diesen Geisteszustand haben, wenn wir unseren Geliebten treffen, den wir schon lange nicht mehr gesehen haben, wenn wir mit einer guten Mahlzeit versorgt werden, wenn wir hungrig sind, oder einfach von Familie und Freunden umgeben sind, wenn alle glücklich und ruhig sind. Das ist „Ki dehnt sich aus”. Wenn wir jedoch sagen: “Positiv und alles akzeptierend”, dann meinen wir damit auch die Gelegenheiten, bei denen wir durch unangenehme Dinge herausgefordert werden, vielleicht sogar durch die beleidigenden oder aggressiven Worte oder Handlungen eines anderen Menschen. Unabhängig von der Natur dessen, was in unserem Leben auftaucht, plus oder minus, bedeutet Ki ausdehnen, dem mit Gleichmut und Gnade zu begegnen.
Auf diese Weise wird die gesamte Lebenserfahrung gewürdigt und wertgeschätzt. Weit davon entfernt, auf etwas beschränkt zu sein, das nur in einem Aikido-Dojo geschieht, können wir sehen, dass “Ki dehnt sich unendlich in alle Richtungen aus” eindeutig ein Geisteszustand der Dankbarkeit und Wertschätzung ist. Der Teil von “Ki dehnt sich aus”, wenn man ein gutes Essen erhält, wenn man hungrig ist, hat mit Wertschätzung zu tun, nicht nur mit persönlichem Vergnügen. Dieses “Ki dehnt sich aus”, wenn man einer beleidigenden Bemerkung von jemandem begegnet, deutet ebenfalls auf eine Erkenntnis der Dankbarkeit und Wertschätzung für diese Herausforderung hin, denn ohne diese Seite des Spektrums würden wir niemals wachsen und uns entwickeln. „Ki dehnt sich aus” ist ein umfassender Zustand des Seins.
Tohei Sensei gibt uns im Grunde diese fünf Prinzipien, um sowohl unser kognitives Verständnis als auch unser Erfahrungsverständnis zu unterstützen.
Eine wichtige Sache, die man über die Ki-Ausdehnung verstehen muss, ist, dass es ein Gefühl oder eine Erfahrung ist, die völlig natürlich ist, und nicht etwas, das wir herstellen müssen. Unsere Angewohnheit, Handlungen und Veränderungen als Reaktion auf Plus- oder Minusereignisse zu erzwingen, verhindert, dass wir diesen natürlichen Zustand wahrnehmen und genießen können. Wir sind oft so sehr von unseren unbewussten Reaktionen auf Ereignisse abgelenkt, dass wir die große Erleichterung vergessen, die es bedeutet, in unserem natürlichen Bewusstseinsfeld zu ruhen. Wenn wir zum Beispiel im Dojo sind, gibt es die Geräusche, die Gerüche, das Gefühl der Textur, die Farben und die Helligkeit. All das ist das Ki des Universums. Sind wir uns dessen mitten in einer Technik bewusst, oder ist unsere Aufmerksamkeit nur auf das gerichtet, was wir als Reaktion auf unseren Partner denken und tun? Wenn wir uns aller Aspekte des Lebens bewusst sind und sie genießen, befinden wir uns in diesem ständigen Fluss der Ki-Ausdehnung. Es ist nicht nötig, dass wir mehr Ki bekommen, sondern nur, dass wir uns dessen bewusst werden, da es uns umgibt und durchdringt.
„Eine Haltung, in der die Zentrifugalkraft wirkt.“ Die Zentrifugalkraft ist natürlich die Kraft eines sich drehenden Körpers, die ein energetisches Fallen vom Zentrum weg bewirkt. Die Zentripetalkraft hingegen ist die Anziehung eines kleinen Objekts hin zu einem größeren Objekt. Wir bezeichnen dies gewöhnlich einfach als Schwerkraft. Das Gleichgewicht dieser beiden Kräfte vermittelt uns ein Gefühl von Komfort und Harmonie, wenn wir uns auf der Oberfläche des Planeten bewegen.
Je intensiver unsere Bewegung wird, desto mehr müssen wir uns der Zentrifugalkraft, die durch unsere Bewegungen entsteht, bewusst sein und sie nutzen. Wenn wir uns durch die Aikido-Techniken bewegen, zeigen die erfahreneren Schüler eine Beherrschung der Zentrifugalkraft in ihren Bewegungen. Mit anderen Worten, sie lassen sich durch das Phänomen der Zentrifugalkraft nicht ablenken oder aus dem Gleichgewicht bringen, wenn sie sich schnell drehen, wenden oder gar kreisen. Ihre Bewegungen sind von einer gewissen Anmut und Geschmeidigkeit geprägt, die zeigen, dass sie das Phänomen der Zentrifugalkraft beherrschen. Das bedeutet nicht immer, dass sie sich sehr schnell bewegen. O-Sensei sagte oft “langsam, aber schnell” und meinte damit, dass es nicht die Geschwindigkeit einer Bewegung ist, die sie mit Kraft erfüllt, sondern das Bewusstsein und die Nutzung dieser natürlichen Kräfte durch den Teilnehmer. Dies gilt auch dann, wenn wir älter werden, auch wenn wir uns langsamer bewegen.
„Eine Haltung mit barmherzigen Augen und einem freundlichen Gesicht”. Könnt ihr mir bitte so ein Gesicht machen? Können ihr mir barmherzige Augen und ein freundliches Gesicht zeigen? Könnt ihr eure Augen barmherzig und euer Gesicht gütig machen? Nein, das ist nicht möglich. Barmherzigkeit und Freundlichkeit sind keine Phänomene des Gesichts, auch wenn sie sich im Gesicht zeigen mögen. Unser Gesicht kann nur zeigen, was wir fühlen. Deshalb sind wir enttäuscht, wenn wir jemanden sehen, der nur ein Gefühl in seinem Gesicht darstellt und es nicht wirklich fühlt. Wenn wir hingegen ein natürlich liebevolles Gefühl für die Menschen um uns herum haben, werden wir automatisch ein freundliches Gesicht haben, und unsere Augen werden unterstützender, sanfter und barmherziger sein.
„Eine Haltung, die ruhig ist.” Ein Geist, der friedlich ist, ein Geist, der still ist, ist ein ruhiger Geist. Dieser Geist ist selbst im Konflikt und selbst im schnellen Einsatz ruhig, und so ist dieser Körper selbst mitten in einer Aikido-Technik ruhig. Ein ruhiger Körper bedeutet auch, dass es keine extra Bewegung gibt. Diese Ruhe erzeugt eine Bewegung, die sehr einfach und geradlinig ist, sehr grundlegend. Nichts extra.
Diese Einfachheit erfordert eine direkte Verbindung mit unserem Partner, und wenn diese Verbindung hergestellt ist, läuft alles ganz natürlich ab. Suzuki Sensei benutzte gerne den Ausdruck „tsuki ganai shisei”. Das bedeutet „eine Haltung ohne Öffnung”. Dies beschreibt eine geistige Ruhe, nicht irgendeine Art von Haltung, die jemanden daran hindert, uns anzugreifen, wie man es in den Kampfkünsten so oft sieht. Wenn wir eine Art Haltung einnehmen oder unsere Hände in irgendeiner Form erstarrt halten, um zu versuchen, Bereitschaft zu zeigen, ist das eigentlich Nervosität, nicht Ruhe. Diese Art von “Bereitschaft zeigen” bietet unserem Partner ein Ziel und eine leichte Angriffsmöglichkeit und ist somit das Gegenteil von „tsuki ganai shisei”.
Was auch immer wir tun, um uns ruhig oder gelassen, friedlich oder ungestört erscheinen zu lassen, all diese Dinge füllen in Wirklichkeit nur unsere Geist-Körper-Bewegung mit unnötigem Durcheinander. Dies ist ein natürlicher Zustand, der das Gegenteil von etwas tun ist, ein Zustand des “Nichtstuns” (“do nothing”). Das bedeutet nicht, “nichts tun zu können” ( “don’t do anything”). Es bedeutet “Nichtstun” (“do nothing”).
Einmal, in einem Training am Hauptquartier in Japan, fragte jemand Tohei Sensei nach einem Beispiel für das Ausdehnen von Ki. Ohne zu überlegen, sagte er: “Beobachte Suzuki Sensei, wenn er einen Raum betritt. Er erhellt den Raum!” Zu oft scheinen selbst erfahrene Aikidoka sich zu bemühen, eine “coole” Präsenz zu bewahren. Das bedeutet in Wirklichkeit, dass wir uns von den anderen im Raum abkapseln, uns nicht mit ihnen verbinden und eine Person darstellen, die von sich selbst besessen ist. Das genaue Gegenteil der Botschaft, die die meisten von uns den anderen vermitteln möchten. Suzuki Sensei begrüßte immer fröhlich jeden, schüttelte Hände, verbeugte sich, was immer angemessen war, aber immer offen und freundlich.
Ich danke euch sehr.