Ki breidt zich oneindig uit
Koichi Tohei Sensei’s
Vier Basis Principes
Rust in één punt
Ontspan volledig
Gewicht is aan de Onderkant
Ki breidt zich oneindig uit
Onegaishimasu. Goedenavond, iedereen.
Deelnemers: Goedenavond, Sensei.
Vanavond is het onderwerp van onze discussie: “Ki breidt zich oneindig uit.” Dit is de vierde van Koichi Tohei’s Vier Basis Principes. Tohei Sensei leerde ons altijd, “Deze vier principes zijn vier manieren om naar hetzelfde ding te kijken. Als je een van deze principes verliest, verlies je ze allemaal. Als je aan één van deze principes voldoet, voldoen ze allemaal.” Met andere woorden, als we een van deze vier principes ervaren, ervaren we de vereniging van geest en lichaam. Dit zijn gewoon vier verschillende manieren om de toegang tot deze verenigde staat van geest en lichaam uit te drukken.
Hier zijn Tohei Sensei’s Vijf Principes van “Ki breidt zich oneindig uit”i:
1. Een houding waarin je niet verstoord wordt door je lichaam.
2. Een houding waarin de middelpuntvliedende kracht werkt.
3. Een houding met barmhartige ogen en een vriendelijk gezicht.
4. Een houding die rustig is.
5. Een houding waarin je positief bent en alles accepteert.
Nogmaals, we hebben een poging gedaan om terug te gaan en zorgvuldig naar het oorspronkelijke Japans te kijken. Je zult bijvoorbeeld merken dat de eerste vertaling van het vijfde principe hier, was: “Daarom ben je helder en gemakkelijk in de omgang.” Wat Tohei Sensei eigenlijk zei was, “Een houding waarin je positief bent en alle dingen accepteert.” Wel, ik denk dat als je positief bent en je alles kunt aanvaarden, je waarschijnlijk “helder en gemakkelijk in de omgang” bent, dus is het niet helemaal onjuist om dit te zeggen. Maar het is gewoon niet wat Tohei Sensei zei. Ik ben altijd geïnspireerd om terug te gaan en de oorspronkelijke vertaling van deze woorden uit het Japans te ontdekken.
“Positief zijn en alle dingen aanvaarden” wijst erop dat we deze gemoedstoestand hebben wanneer we onze geliefde ontmoeten die we lang niet gezien hebben, wanneer we een lekkere maaltijd krijgen wanneer we honger hebben, of gewoon omringd door familie en vrienden wanneer iedereen gelukkig en rustig is. Dit is “Ki breidt zich oneindig uit”. Wanneer we echter zeggen “positief en alle dingen aanvaardend”, verwijzen we ook naar die momenten wanneer we uitgedaagd worden door onaangename dingen, zoals misschien de beledigende of agressieve woorden of daden van een andere persoon. Het maakt niet uit wat er in ons leven opkomt, plus of min, Ki breidt zich oneindig uit betekent dat we dat met gelijkmoedigheid en op een elegante manier tegemoet treden.
Op deze manier wordt de hele ervaring van het leven gewaardeerd en op waarde geschat. Zich niet beperkend tot iets dat alleen in een Aikido dojo gebeurt, kunnen we zien dat “Ki strekt zich oneindig uit in alle richtingen” duidelijk een geestesgesteldheid van dankbaarheid en waardering is. Het “Ki breidt zich oneindig uit” gedeelte van het ontvangen van een lekkere maaltijd als je honger hebt heeft te maken met waardering, niet alleen met persoonlijk plezier. Het “Ki breidt zich oneindig uit” deel van het ontmoeten van een beledigende opmerking van iemand, duidt ook op een besef van dankbaarheid en waardering voor deze uitdaging, want zonder deze kant van het spectrum, zouden we nooit groeien en ontwikkelen. “Ki breidt zich oneindig” uit is een inclusieve staat van zijn.
Tohei Sensei geeft ons in feite deze vijf principes om zowel ons cognitief begrip als ons ervaringsbegrip te helpen.
Een belangrijk element om te begrijpen over “Ki breidt uit” is dat het een gevoel of ervaring is die volledig natuurlijk is, en niet iets dat we moeten fabriceren. Onze gewoonte om te proberen acties en veranderingen af te dwingen als reactie op plus of min gebeurtenissen is wat verhindert dat deze natuurlijke toestand wordt waargenomen en genoten. Wij worden vaak zo afgeleid door onze onbewuste reacties op gebeurtenissen, dat wij de grote opluchting vergeten van het rusten in ons natuurlijke veld van gewaarzijn. Wanneer wij bijvoorbeeld in de dojo zijn, zijn er de geluiden, de geuren, het textuurgevoel, en er is kleur en helderheid. Dit alles is de Ki van het Universum. Zijn we ons hiervan bewust als we midden in een techniek zitten, of is onze aandacht alleen gericht op wat we denken en doen als reactie op onze partner? Bewust zijn van en genieten van alle aspecten van het leven is in die constante stroom van Ki Uitbreiding zijn. Het is niet nodig om meer Ki te krijgen, maar alleen om ons er meer bewust van te worden, terwijl het ons omringt en doordrenkt.
“Een houding waarin de middelpuntvliedende kracht werkt.” Centrifugale kracht is natuurlijk de kracht van een ronddraaiend lichaam, waardoor een energetisch wegvallen van het centrum veroorzaakt wordt. Centripetale kracht daarentegen is de aantrekkingskracht van een klein voorwerp op een groter voorwerp. Gewoonlijk noemen we dit de zwaartekracht. Het evenwicht tussen deze twee krachten geeft ons een gevoel van comfort en harmonie als we ons op het aardoppervlak voortbewegen.
Hoe intenser onze beweging wordt, des te meer moeten we ons bewust zijn van en gebruik maken van de middelpuntvliedende kracht die door onze bewegingen wordt opgewekt. Wanneer we door de Aikido technieken bewegen, tonen de meer ervaren leerlingen een beheersing van de middelpuntvliedende kracht in hun bewegingen. Met andere woorden, zij worden niet afgeleid of uit balans gebracht door het fenomeen van de middelpuntvliedende kracht bij het draaien, keren of zelfs snel ronddraaien. Er is een zekere gratie en soepelheid in hun bewegingen, waaruit blijkt dat zij het verschijnsel van de middelpuntvliedende kracht onder de knie hebben. Dit betekent niet altijd zeer snel bewegen. O-Sensei zei vaak: “langzaam maar snel”, waarmee hij aangaf dat het niet de snelheid van een beweging is die haar kracht geeft, maar het bewustzijn en het gebruik van deze natuurlijke krachten door de deelnemer. Dit blijft waar, zelfs als we ouder worden, hoewel we langzamer kunnen bewegen.
“Een houding met barmhartige ogen en een vriendelijk gezicht.” Kun je alsjeblieft zo’n gezicht voor me maken? Kun je mij barmhartige ogen en een vriendelijk gezicht laten zien? Kun je je ogen barmhartig maken en je gezicht vriendelijk? Nee, dat is niet mogelijk. Barmhartigheid en vriendelijkheid is geen verschijnsel van het gezicht, ook al kan het in het gezicht te zien zijn. Ons gezicht kan alleen laten zien wat we voelen. Daarom zijn we teleurgesteld als we iemand zien die alleen maar een gevoel in zijn gezicht voorwend en het niet werkelijk voelt. Aan de andere kant, wanneer we van nature een zorgzaam gevoel hebben voor de mensen om ons heen, zullen we automatisch een vriendelijk gezicht hebben, en onze ogen zullen meer ondersteunend, zachtaardiger en barmhartiger zijn.
“Een houding die rustig is.” Een geest die vredig is, een geest die kalm is, is een rustige geest. Deze geest is rustig, zelfs in een conflict, zelfs in een snelle actie, en dus zelfs in het midden van een Aikido techniek is dit lichaam rustig. Een rustig lichaam betekent ook dat er geen vreemde beweging is. Deze rust produceert een beweging die zeer eenvoudig en rechtlijnig is, zeer basaal. Niets extra’s.
De eenvoud hiervan vereist een directe verbinding met onze partner, en als deze verbinding eenmaal gemaakt is, gaat alles vanzelf. Suzuki Sensei gebruikte graag de uitdrukking, “tsuki ganai shisei.” Dit betekent, “een houding zonder opening.” Dit beschrijft een mentale kalmte, niet een soort houding die voorkomt dat iemand ons aanvalt, wat je zo vaak ziet in de krijgskunst. Wanneer we een soort houding aannemen of onze handen op de een of andere manier bevroren houden om te proberen paraatheid aan te geven, is dit in feite nervositeit, geen kalmte. Dit soort “er klaar voor zijn tonen” is in feite een doelwit, en een gemakkelijke opening voor onze partner om aan te vallen, en is dus het tegenovergestelde van “tsuki ganai shisei”.
Wat we ook doen om onszelf rustig of kalm, vredig of onverstoord te laten lijken, al die dingen vullen in feite alleen maar onze geest-lichaamsbeweging met onnodige onrust. Dit is een natuurlijke staat, die het tegenovergestelde is van iets doen, dit is een “niets doen” staat. Dit betekent niet “doe niets.” Het betekent “niets doen”.
Ooit, tijdens een les op het hoofdkwartier in Japan, vroeg iemand Tohei Sensei om een voorbeeld van Ki Uitbreiding. Zonder na te denken, zei hij, “Kijk naar Suzuki Sensei wanneer hij een kamer binnenkomt. Hij verlicht de kamer!” Maar al te vaak lijken zelfs ervaren Aikidoka moeite te doen om een “koele” aanwezigheid te handhaven. Dit vereist in feite dat we ons afsluiten van de anderen in de kamer, geen contact met hen maken, en duidt op een persoon die geobsedeerd is door zichzelf. Precies het tegenovergestelde van de boodschap die de meesten van ons aan anderen zouden willen overbrengen. Suzuki Sensei was altijd blij iedereen te begroeten, handen te schudden, te buigen, wat gepast was, maar altijd open en vriendelijk.
Hartelijk dank.