Intensives Trainieren

Guten Morgen und guten Abend allerseits. 

Onegaishimasu.

Heute Morgen möchte ich mit der Lektüre von Shokushu Nr. 19 beginnen, das den Titel “Willenskraft” trägt.

“Die konzentrierte Willenskraft durchdringt sogar Stein. Dieser natürlich entstehende Geisteszustand bringt sogar Sturm und Donner zum Schweigen. 

Woher kommt dieser Geisteszustand? Derjenige, der wichtige Dinge vollbringt, kennt diese Kraft aus Erfahrung. Wenn wir die Wellen unseres Geistes beruhigen, von den Molekülen über die Atome bis hin zu den Elektronen, erfahren wir unsere große Willenskraft, die universelle Willenskraft ist.”

Heute möchte ich mich mit dem Satz von Tohei Sensei befassen, 

“Bei der Praxis geht es nicht darum, wie lange man trainiert, sondern darum, wie intensiv man trainiert.”

Einige von Euch schlagen mir oft Themen vor, die ich in diesen Stunden behandeln könnte, und ich weiß das zu schätzen. Bitte tut das auch weiterhin. Bitte beachtet jedoch, dass es nicht wirklich darauf ankommt, ob ich einen Satz von Koichi Tohei Sensei oder etwas, das Shinichi Sensei gelehrt hat, oder etwas, das ich selbst in der Vergangenheit angesprochen habe, aufgreife. Egal, welches Thema ich vorstelle, vorschlage oder zitiere, ich lehre immer das Gleiche: shugyo-Praxis. 

Mit anderen Worten, diese shugyo-Praxis besteht darin, intensiv im Moment präsent zu sein, egal was passiert. Das ist unsere Praxis, und es macht keinen Unterschied, ob wir uns im Dojo oder außerhalb des Dojos befinden. Dieser Ansatz erzeugt die Art von Intensität, von der Tohei Sensei hier spricht. Er spricht von der Intensität, mit der wir unseren Geist einsetzen, nicht von der Intensität, mit der wir unseren Körper einsetzen. Der Geist führt den Körper, wenn also der Geist intensiv eingesetzt wird, ist auch der Körper intensiv eingesetzt. Wenn der Einsatz des Geistes nicht intensiv ist, egal wie intensiv wir versuchen, den Körper in Aktion zu bringen, wird es nur zu Stress, Anspannung und Selbstquälerei. Das führt nur zu Erschöpfung und nicht zum Erwachen. 

Ich habe viele, viele Jahre gebraucht, um das überhaupt zu verstehen, geschweige denn, es jemand anderem zu sagen. In den ersten Tagen ging es uns allen um Körperintensität, und das war sehr wettbewerbsorientiert. Wir kämpften alle miteinander, um zu sehen, wer die längste Meditation machen konnte, das anstrengendste Misogi, eine Stunde lang schreien, ohne Rücksicht darauf, ob der Rachen blutet, es war üblich, eine Stunde lang zu sitzen, während der Lehrer lehrte, und dann aufgefordert zu werden, aufzustehen, um ihn anzugreifen, obwohl man keine Blutzirkulation oder kein Gefühl in den Beinen hatte. Das ist Idiotie, Leute, nicht Intensität. 

Ich höre die Leute sagen: “Wenn wir nur die Art von Training hätten, die du früher hattest, Sensei, dann wären wir wirklich entwickelt.” Aber Leute, meine wahre Entwicklung hat erst vor kurzem begonnen, in den letzten 20 Jahren. Die ersten 30 Jahre meines Trainings habe ich mich auf gefährliche Weise durch meine körperlichen Fähigkeiten geschleppt und dabei verschiedene Aspekte meines Körpers zerstört (worunter ich heute leide) und bin nicht weitergekommen. Aber natürlich bin ich dabei geblieben. Irgendwie hatte ich die Einsicht und die Willenskraft, nun ja, vielleicht war es auch die Sturheit des Egos, aber ich blieb dabei. Und weil ich dabei geblieben bin, konnte ich schließlich anfangen zu verstehen. 

Manchmal fragen mich die Leute: “Wie kommt es, dass du Hachidan (8. Dan, Anm.d.Übers.) geworden bist und so viel Verantwortung bekommen hast?” Nun, ich sage ihnen immer, das liegt daran, dass ich “der letzte Überlebende” war. Und in gewissem Sinne ist das auch wahr. Tohei Sensei hatte keine andere Wahl, als mir diesen Rang und diese Verantwortung zu geben, weil die meisten anderen aufgegeben haben. Vergesst nicht, dass ich 10 Jahre älter bin als Kashiwaya Sensei, Shaner Sensei oder Tabata Sensei, und von den anderen, die in meinem Alter waren, habt ihr noch nie etwas gehört, weil es sie nicht mehr gibt. Sie haben alle aufgehört, vielleicht weil diese Art von Training für sie zu keinem Erwachen geführt hat, oder vielleicht auch nur, weil sie nicht den Willen hatten, weiterzumachen. 

Ich denke, es ist wichtig, die Natur der Intensität zu verstehen. Wenn es wahre Intensität ist, dann gibt sie uns Einsicht in unsere Praxis und entwickelt uns wirklich weiter, so dass wir bessere Menschen werden können, selbstloser, liebevoller, uns mit allen gleich fühlen, nicht überlegen, nicht unterlegen. 

Wenn wir über die praktische Seite von intensivem Training sprechen, ist der Schlüssel dazu, immer zu erscheinen (engl.: showing up). Wie ihr wisst, ist das erste der vier Elemente der Praxis “immer anwesend sein”. Wenn wir nicht anwesend sind, werden wir nichts erfahren können. Natürlich bedeutet “anwesend sein”, dass wir zu jedem Training, jedem Seminar, jedem Workshop und jeder Aikido-Aktivität kommen, an der wir teilnehmen können, so dass wir immer präsent sind für das, was sich für uns ereignen könnte, innerlich oder äußerlich.

Natürlich ist die Frage, ob man an Veranstaltungen teilnimmt oder nicht, von einem relativen, dualistischen Standpunkt aus betrachtet. Aber auf einer vereinteren Ebene bedeutet das Erscheinen, in jedem Moment präsent zu sein. Das ist die shugyo-Praxis. Die wahre Intensität unserer Praxis besteht darin, in diesem Moment präsent zu sein. Das ist das erste der vier Elemente der Praxis.  Zuhören und offen sein ist Nummer zwei. Nummer drei ist, allem ohne Zögern oder Ablenkung zu folgen, und Nummer vier ist, zu akzeptieren, was auch immer geschieht, und zum nächsten Moment überzugehen. 

Mit anderen Worten, dies ist eine Praxis, die weder in der Vergangenheit verweilt, noch in die Zukunft schaut. Egal, für wie unbedeutend wir diesen Moment halten, egal, für wie wichtig wir den nächsten Moment halten, wir müssen dennoch die Willenskraft und Einsicht entwickeln, in diesem Moment präsent zu bleiben. Das ist sehr schwer zu tun. Das heißt es dem Weg des Universums zu folgen, und niemals irgendwo anders zu sein. 

Okay, wir üben also auf diese Weise, ob wir nun eine Stunde wie diese besuchen, dem Lehrer bei einem Vortrag zuhören oder Ki-Atmung oder Ki-Meditation oder Geist-Körper-Meditation machen. Ob wir mit dem Bokken schneiden oder nur das Bokken in die Hand nehmen, ob wir die Autotür öffnen oder Auto fahren, ob wir jemanden begrüßen oder jemandem zuhören und mit jemandem interagieren, uns beim Gehen auf die Matte verbeugen oder uns auf der Matte verbeugend verabschieden. Es ist immer dieser Moment jetzt. Denn dies ist der einzige Moment, in dem das Leben ist. Alles andere ist nur eingebildet. Die Vergangenheit ist eine Erinnerung, und die Zukunft ist eine Hoffnung oder eine Sorge. Diese beiden, Vergangenheit und Zukunft, sind “über das Leben nachdenken” im Gegensatz zu “das Leben leben”.  Dieses “Leben” ist nur ein Zustand der Aufmerksamkeit, und das ist die Intensität unseres Trainings. 

Okay, lasst uns etwas Ki-Atmung machen:

Ki-Atmung – 20 Minuten
Ki-Meditation – 12 Minuten
Geist-Körper-Meditation – 13 Minuten 

Irgendwo in meinem Buch “Ki Aikido auf Maui”, unserem Trainingshandbuch, heißt es: “Deine Praxis muss die Intensität eines sich anpirschenden Tigers widerspiegeln.” Habt ihr jemals eine Katze beobachtet, vielleicht in eurem Garten, wenn ihr Katzen habt, wie sie sich an eine Maus oder einen Vogel oder sogar eine Kakerlake heranpirscht? Sie tun dies mit 100%iger Aufmerksamkeit. Das ist also die Intensität dieses sich anpirschenden Tigers. 

Aber lasst mich noch ein weiteres Beispiel anführen, das meiner Meinung nach verdeutlicht, was ich über die Natur wahrer Intensität zu sagen versuche. Ein Berg und ein Tal existieren als Gegensätze in unserer Welt. Das eine ist sehr niedrig und das andere sehr hoch. Richtig? Aber in Wirklichkeit kann das eine nicht ohne das andere existieren. Ein Berg ist da, weil es ein Tal gibt. Ohne das Tal ist der Berg kein Berg, und umgekehrt. Das Tal kann nur existieren, wenn es einen Berg gibt. Ansonsten ist es eine flache Ebene. Genauso wie männlich und weiblich, groß und klein, hier oder dort, existieren alle Gegensätze nur aufgrund des jeweils anderen. Sie sind in ihrer Existenz vollständig vom anderen abhängig.

Alles ist auf diese Weise voneinander abhängig, und wir alle sind es auch. Wenn uns also in diesem Leben etwas begegnet, ob wir es nun bevorzugen oder nicht, müssen wir dies als notwendig für unsere eigene Existenz erkennen. Wir müssen vollkommen bewusst und präsent sein und dürfen uns nicht von scheinbaren Unterschieden unterkriegen lassen. Genau wie bei der Meditation ist unsere Intensität am größten, wenn wir nicht durch Gedanken an Vergleiche, Störungen, Negativität, Sorgen, Stress usw. abgelenkt sind. Intensität ist sehr ruhig und sehr still. 

Okay, wenn Ihr uns also etwas über Intensität sagen möchtet oder Fragen habt, sprecht bitte. [Da dies aufgezeichnet wird, muss ich es auf “Sprecheransicht” stellen, was bedeutet, dass ich die meisten von euch nicht sehen kann. Es ist also nicht hilfreich, die Hand zu heben. Ich kann euch nur sehen, wenn ihr zu sprechen beginnt. Sprecht also einfach, damit ich euch sehen kann].

Schüler: Guten Morgen, Sensei. Hallo, alle zusammen. Ja, ich habe so viele Fragen zu diesem speziellen Thema. Ich stelle mir Intensität wie die Schärfe einer Klinge vor, so ähnlich. Und es gibt auch das Gegenteil, Stumpfheit, richtig? Und es ist so, dass die Stumpfheit nicht nur wegen der Gedanken da zu sein scheint. Es ist so, als ob da noch etwas anderes vor sich geht. Meine Lebenserfahrung fühlt sich manchmal so an, als würde es mir an Intensität im Moment fehlen. Und so. Ich habe mich gefragt, weißt du… es ist so, wie du vorhin die Vier Prinzipien der Praxis erwähnt hast. Einfach anwesend zu sein und das immer und immer wieder zu tun, scheint etwas mit all dem zu tun zu haben. Natürlich mit dieser Intensität, und nicht nur hier zu sein für den Fall, dass etwas passiert, sondern der Akt des Engagements, des sich Einlassens, immer und immer wieder, scheint etwas mit dieser Art von Schärfung zu tun zu haben. Die Intensivierung der Erfahrung. Das ist mir nicht ganz klar, deshalb habe ich mich gefragt, ob du mehr dazu sagen könntest.

Okay, ja. Sage mir zunächst, was genau nicht klar ist.

Schüler: Ich meine, warum es Dunkelheit in meinem Leben gibt. Warum die Lebenserfahrung so verläuft, nun, manchmal gibt es einen gewissen Grad an Intensität, aber manchmal ist es einfach nur “blah”.

Tohei Sensei sagte oft: “Lasst uns nur positive Gedanken in unser Unterbewusstsein aufnehmen.” Das ist schwer wirklich zu begreifen. Ich denke, es ist wichtig zu erkennen, dass wir in jedem Moment etwas üben, und was auch immer das ist, was wir üben, wir werden immer besser darin, und wir werden morgen mehr davon machen. 

Wir geben ständig Dinge in unser Unterbewusstsein. Ganz gleich, welche Urteile oder Annahmen wir uns über ein Ereignis in der Zeit erlauben, woran wir festhalten, ist nicht nur das Ereignis selbst, sondern das, was wir in eine Geschichte über dieses Ereignis gefasst haben. Das ist es, was wir uns zu eigen machen und in unserem Unterbewusstsein weiterleben lassen. Das ist es, was wir wirklich mit unserem Leben tun, von Augenblick zu Augenblick. Während wir auf das Leben reagieren, bauen wir eine Geschichte, ein Drama darüber auf. Und dieses Drama ist das, woran wir uns erinnern. Es ist nicht die eigentliche Erfahrung, sondern die Geschichte, die wir uns über diese Erfahrung erzählen. Wenn wir also zum Beispiel jemandem erzählen, wie er uns in einem vergangenen Moment behandelt hat, erzählen wir ihm die Geschichte, die wir uns dazu ausgedacht haben, niemals die Sache selbst.  Sonst hätten wir keinen Grund, anderen davon zu erzählen. Und wir zeigen vielleicht Emotionen, während wir von diesem vergangenen Ereignis erzählen. Aber es kann sehr gut sein, dass es nicht die Emotion ist, die wir in diesem Moment empfunden hatten. Wir könnten zum Beispiel Scham empfunden haben, aber jetzt, wenn wir die Geschichte erzählen, zeigen wir Wut. Wir bauen die Geschichte um unser Urteil über und unsere Reaktion auf die Emotion auf, die wir damals empfunden haben. 

Okay, das bedeutet also, dass wir auf diese Weise nicht Intensität praktizieren, sondern in der Vergangenheit leben.  Und wenn wir in der Vergangenheit verweilen, bedeutet das, dass wir morgen wieder dasselbe tun werden.  Wohin also ist unser Leben in der Zwischenzeit verschwunden?  Wenn wir uns darin üben, den Geist im Augenblick richtig und intensiv zu gebrauchen, müssen wir uns mit der Leere des Jetzt auseinandersetzen. Es bedeutet, dass man ganz und gar auf das hört, was gerade geschieht, nicht unbedingt auf eine Person oder auf Musik, sondern auf das Meer oder auf die Vögel oder darauf, dass man das Bücherregal hier vor sich zum ersten Mal sieht, dass man es als das wahrnimmt, was es tatsächlich bedeutet, nicht nur in Bezug auf die Idee, sondern vor allem auf das Gefühl. Was ist das?

Wenn wir also darauf achten, haben wir eine Klarheit und Ruhe in unserem Leben, von Augenblick zu Augenblick. Natürlich ertappen wir uns alle manchmal, einen Moment lang in einer anderen Welt, wie du es als Dumpfheit oder Langeweile bezeichnet hast. Das passiert uns auch in der Meditation. Wir wachen plötzlich auf und fragen uns: “Was mache ich hier eigentlich? Ich sollte hier meditieren, ich möchte meditieren.” 

Was ist dann Meditieren? Was ist Intensität? Es ist einfach nichts von dem “Anderen”. Es ist einfach das Akzeptieren dessen, was es bereits ist. Das ist also unsere Praxis: anwesend sein, sich öffnen, folgen und akzeptieren. Und dann, bumm, sind wir mittendrin, vollständig und intensiv!  Das ist einfach Praxis. Es ist kein Reden über Praxis. Hört bitte aufmerksam zu. Natürlich tue ich mein Bestes, um es zu erklären, aber es geht darum, dass wir es in jedem Moment tun müssen, und das bedeutet diesen Moment. Es geht nicht nur um Worte über die Praxis, sondern um die Praxis selbst. 

Wir denken: “Intensität ist, wenn ich ins Dojo gehe. Ich werde intensiv üben.” Das ist gut. Geht ins Dojo und übt. Ja, bitte tut das. Aber darauf kommt es nicht an, wenn ihr am Ende eures Lebens steht, glaubt mir. Worauf es ankommt, ist, dass ihr es besser jeden Moment tut. Wir gehen vielleicht für ein oder zwei von 24 Stunden ins Dojo. Aber was machen wir dann in den anderen 22 Stunden? Wir bauen das Morgen! Und wenn wir das Morgen nicht mit dem Heute aufbauen, sondern das Morgen mit einer Geschichte von gestern oder einer Hoffnung auf das Morgen, dann werden wir uns irgendwann zu Tode langweilen.

Das ist es also, was ich dazu zu sagen habe. Ich danke Dir für die Frage. 

Okay, jemand anderes bitte.

Schüler: Sensei, ich finde, wenn wir ständig nach diesem Relativen suchen, so wie du das mit all diesen Relativitäten der Täler und Berge usw. sagst, dann bauen wir auf diese Weise unser Unterbewusstsein auf. Gewahrsein bedeutet, nicht darüber nachzudenken, sondern es einfach im gegenwärtigen Moment zu tun, ich denke, die Praxis ist schwer zu erklären während wir die Schritte durchgehen. Und ich meine nicht das Nachdenken darüber, sondern dass wir einfach hier sind und uns jeder einzelnen Reaktion bewusst sind, die wir in unserem Unterbewusstsein haben.

Es ist unmöglich, dies zu erklären oder darauf hinzuweisen, weil es hier nichts gibt, worauf man hinweisen könnte. Es ist das Gegenteil von allem anderen. Oder wir könnten sagen, es ist die Abwesenheit von allem anderen. Es ist das, was alles andere nicht ist. Das ist es, was Praxis ist. Praxis ist nicht alles – nein, sie ist dies, was nur dies ist. Es ist nicht etwas, das wir sagen können, wie das Gesicht von Vernon zu betrachten, oder meine Hände auf mein Handtuch zu legen, oder mein Ohr zu kratzen, oder sogar, und besonders, es ist nicht das Denken reiner Gedanken. Mit anderen Worten, egal wie “spirituell” wir werden, wir sind noch nicht am Ziel. 

Ein Wort wie “Intensität” hat für die Menschen eine Vielzahl von Bedeutungen, die alle von ihrem aktuellen Entwicklungsstand abhängen und von dem, was sie für ein Gefühl von Erfolg und Zufriedenheit in ihrem Leben brauchen. Wenn wir körperlich einen Berg besteigen müssen, um das Gefühl zu haben, etwas erreicht zu haben, dann werden wir wahrscheinlich nicht verstehen, was Praxis ist. Aber wenn wir verstehen können, dass nichts erforderlich ist, um in diesem Moment vollkommen intensiv in unserer Praxis zu sein, dann sage ich “okay, vielleicht”. Ich danke Dir. 

Ja, ich weiß, es ist viel. Also geht einfach weiter ins Dojo, Leute. Kommt weiterhin zu dieser Stunde. Nehmt jede Gelegenheit wahr, die sich euch bietet. Habt ihr euch schon angemeldet, um eure Praxis mit mir zu teilen? Ihr seid nicht zu sehr Experte dafür und ihr seid nicht zu sehr Anfänger dafür. Ein wahrer Experte hat den Geist eines Anfängers. Und ein wahrer Anfänger sieht nichts anderes als Chancen. Lasst uns also gemeinsam intensiv trainieren. 

Domo arigato gozaimashita.

Ich danke euch vielmals.