Im Onepoint Ruhen
Koichi Tohei Sensei’s
Vier Grundprinzipien
Im Einen Punkt ruhen
Vollständig entspannen
Das Gewicht liegt an der Unterseite
Ki dehnt sich unendlich aus
Onegaishimasu. Guten Abend, alle zusammen.
Schüler: Guten Abend, Sensei.
In den nächsten vier Sitzungen werden wir uns auf die Vier Grundprinzipien von Koichi Tohei Sensei konzentrieren. Bevor wir jedoch mit dieser Diskussion beginnen, werde ich den “Einen Punkt im Unterbauch” aus dem Shokushu-Buch von Koichi Tohei Sensei vorlesen:
“Das Universum ist eine grenzenlose Kugel mit einem unendlichen Radius. Verdichtet wird sie zum Individuum, und noch weiter verdichtet wird sie zum Einen Punkt im Unterbauch.
Dieses Geschenk des Einen Punktes ist das Zentrum des Universums. Lassen wir unseren Geist in diesem Einen Punkt zur Ruhe kommen, so werden wir automatisch das unendliche Ki des Universums erfahren.”
Als Nächstes möchte ich eine weitere Shokushu-Auswahl vorlesen, nämlich “Reiseishin” oder “Universeller Geist”.
„Wir Menschen haben einen Geist, der direkt mit dem Universum verbunden ist. Dies ist Reiseishin.
Wenn das Wasser zur Ruhe kommt, kann es den Mond klar reflektieren. Wenn unser Geist zur Ruhe kommt, drückt sich Reiseishin klar und deutlich aus. In dem Moment, in dem dieser Geist erscheint, verschwinden alle selbstsüchtigen Triebe und Wünsche, und der universelle Geist der Liebe und des Schutzes für alle Dinge kommt zum Vorschein.
Lasst uns unser Reiseishin zum Strahlen bringen.“
Ich habe auch Reiseishin gelesen, weil es darum geht, dass jeder von uns eins mit dem Universum ist und dass der Eine Punkt (Onepoint) das Zentrum dieses Universums ist.
Heute Abend beginnen wir mit “Ruhe im Einen Punkt”. Wir können Tohei Sensei’s Fünf Prinzipien des Onepoints verwenden, um diese Lehre tiefer zu verstehen.
1) Eine Haltung, in der man sich nicht auf den Unterbauch konzentriert.
2) Eine Haltung, in der das Gewicht des Oberkörpers in den Onepoint fällt.
3) Eine Haltung, in der du deinen Atem nicht wahrnimmst.
4) Eine Haltung, in der du alle Dinge annehmen kannst.
5) Eine Haltung, die alle Handlungen auslöst.
Achtet bitte besonders auf #5, die Zusammenfassung: “Eine Haltung, die alle Handlungen auslöst.” Wovon er hier spricht, ist die schöpferische Kraft selbst. Das Ruhen im Onepoint ist eine körperliche und geistige “Haltung”, die mit dieser schöpferischen Kraft in Verbindung steht und sie nutzt. Alle Handlungen werden durch unseren Geist-Körper über das, was wir den Onepoint im Unterbauch nennen, initiiert. Manchmal spreche ich davon, dass er ein Tor zwischen dem kleinen Geist und dem universellen Geist, dem Reiseishin, ist. So etwas heißt in einem Science-Fiction-Film…
Schüler: Stargate (Sternentor)!
Ja, “Sternentor”. Ein Sternentor ist etwas, durch das man von einer Welt in eine andere tritt, aber natürlich…
Schüler: Auch ein Wurmloch.
Okay, danke. Wie ich sehe, haben wir hier viele Science-Fiction-Fans. Natürlich verlassen wir diese Welt nicht physisch, wie wir es bei einem Wurmloch tun würden. Es ist wichtig, wie wir diesen Onepoint verstehen. Die vier Grundprinzipien sind ein sehr wichtiger Aspekt dieser Lehre. Wenn Tohei Sensei uns die Fünf Prinzipien des Onepoints gibt, dann hofft er wirklich, dass er noch deutlicher machen kann, was seine Erfahrung mit dem ist, was er “Ruhen im Einen Punkt im Unterbauch” nennt.
In unserem Fall haben wir beschlossen, Aikido zu praktizieren. Und ganz speziell haben wir uns entschieden, Tohei Sensei’s Shinshin Toitsu Aikido oder „Aikido in Einheit von Geist und Körper” zu praktizieren. Also, was Tohei Sensei darüber sagte, sowohl als er unterrichtete, als auch im Shokushu und in seinen anderen Schriften, gibt uns wichtige Hinweise. Es ist nicht so, dass es etwas gibt, das wir herausfinden müssen. Aber es ist sehr wichtig, dass die Art und Weise unserer Praxis zu einer Linderung des Kampfes und des Leidens führt. Denn wenn das nicht der Fall ist, warum sollten wir uns dann die Mühe machen, sie zu praktizieren?
Wenn ich mit Schülern zusammen bin, ist die häufigste Frage, die ich über Aikido höre, “Ich verstehe den Onepoint nicht”. Es gibt eine sehr erfahrene Person aus einer anderen Aikido-Schule, die zu meinen Seminaren in den Niederlanden kommt und dort trainiert. Bei mehreren Gelegenheiten hat er mir gegenüber geäußert, dass er den Onepoint nicht versteht. Im Grunde sagt er, dass er denkt, dass er es versteht, zumindest bis er mich jedes Mal wieder sieht. Dann versteht er es nicht mehr. Seine Schwierigkeit besteht darin, dass er die Bedeutung von Onepoint festmachen möchte, damit er etwas hat, woran er sich festhalten kann. Aber das ist bei so etwas wie Onepoint nicht möglich. Und da er aus einer anderen Aikido-Schule kommt, praktiziert und lehrt er Onepoint nicht, außer wenn er zu mir kommt. Onepoint ist nicht etwas, das wir einfach lernen und dann haben. Es ist etwas, das wir ständig üben und erfahren. Es ist eine Art zu leben.
Ich erzähle diese ähnliche Geschichte oft Schülern, die damit zu kämpfen haben, ein Verständnis für den Onepoint im Unterbauch zu entwickeln: Ich besuchte Koichi Tohei Sensei immer mindestens einmal im Jahr in Japan, und jedes Jahr, bevor ich ankam, stellte ich mir vor, dass ich eine neue Ebene des Verständnisses erreicht hatte. Wisst ihr, ich hatte trainiert und trainiert, um an einen Punkt zu gelangen, an dem ich ein Thema mit meinem Verstand erfassen, es konzeptualisieren und mir so vorstellen konnte, so dass ich es klar verstand. Als Lehrer konnte ich es unterrichten. Dann kam ich in die Gegenwart von Tohei Sensei, und alles war wie weggeblasen. Plötzlich hatte ich keine Ahnung mehr, was ich glaubte zu wissen.
Im Grunde genommen hat Tohei Sensei immer gelehrt, dass das Grundprinzip darin besteht, dass nichts von Dauer ist und sich alles verändert. Die drei Prinzipien des Universums sind: Es dehnt sich immer aus, es zieht sich immer zusammen, und dieser Prozess ist ein ständiger Wandel. Wenn wir also versuchen, uns an ein bestimmtes festes Verständnis von etwas als endgültige Antwort zu klammern, werden wir sehr verwirrt und enttäuscht sein.
Vielleicht, wenn wir eine Erfahrung machen und sie uns etwas lehrt, das wir schätzen. Wir lernen etwas… sagen wir mal, wir machen eine tiefe Erfahrung von Stabilität oder Universalität. Später sind wir vielleicht versucht, diese Erfahrung zu wiederholen, in der Hoffnung, sie zu einem Teil von uns zu machen. Natürlich ist die Erinnerung an diese Erfahrung bereits ein Teil von uns. Aber eine Erinnerung ist nicht lebendig. Deshalb müssen wir die Erfahrung immer neu machen.
Wir wurden alle mit dem Onepoint im Unterbauch geboren, diesem Tor vom Endlichen zum Unendlichen. In dem Shokushu, das ich gerade gelesen habe, Reiseishin, sagt Tohei Sensei: “Wir Menschen haben einen Geist, der direkt mit dem Universum verbunden ist.” Wir wurden alle vereint geboren, verbunden. Und das bedeutet nicht nur, dass Geist und Körper vereint sind, sondern Tohei Sensei sagt hier, dass der universelle Geist und der kleine Geist vereint sind. Wir werden alle mit diesem Zustand geboren, und alles, was wir tun, um zu versuchen, ihn festzulegen oder zu identifizieren, widerspricht seiner eigentlichen Natur, die ein lebendiges, sich veränderndes Zentrum des gesamten Prozesses ist.
Dieser Onepoint ist ein Geschenk. Jeder Mensch auf der Welt wird mit dieser Verbindung geboren. Wir erleben sie die ganze Zeit, aber weil die meisten Menschen nicht praktizieren, wird sie nicht erkannt. Als Suzuki Sensei mich zum ersten Mal über den Onepoint lehrte und mir half, ihn zu erfahren, indem er mich ein wenig anleitete, schien es, dass ich mit der Erfahrung, die er “Onepoint” nannte, vertraut war. Natürlich war meine Fähigkeit, im Onepoint zu ruhen, zu dieser Zeit sehr gering. Ich ließ mich leicht von diesem ruhenden Gefühl ablenken. Natürlich springen wir nicht einfach in die volle Kapazität den ganzen Tag über in der Lage zu sein, in dem Onepoint zu ruhen. Wir müssen üben. Wir beginnen mit Ki-Atmung, Ki-Meditation, kommen beständig zum Unterricht, und allmählich beginnen wir, diese Fähigkeit aufzubauen. Diese Fähigkeit, in diesem Onepoint zu ruhen, ist eine Art von Frieden, sogar eine Art von Freude. Egal, was in unserem Leben auftaucht, in uns oder scheinbar außerhalb von uns, wir lernen, es mit Gleichmut zu erleben, wenn wir im Onepoint ruhen.
Allerdings, und das ist ein wichtiger Punkt, bedeutet das nicht, dass wir versuchen, unsere Reaktionen auf das, was auftaucht, abzuschaffen. Wenn wir versuchen, unsere Reaktionen auf das, was auftaucht, abzuschaffen, werden wir damit zu kämpfen haben, weil wir unsere Emotionen sofort als etwas von uns Getrenntes sehen, als ein Objekt und etwas, das wir kontrollieren oder sogar beseitigen müssen. Und sobald wir diese Trennung sehen, leiden wir wieder.
Es geht hier also darum, dass wir lernen, in dem Onepoint zu ruhen. Egal, was auftaucht, lasst es zu, lasst es durch uns wirken, lasst es sein Ding machen. Das Wunderbare ist, wenn wir den Onepoint erleben, je mehr Kapazität wir dazu haben, desto mehr kommen diese Dinge hoch und wir können ihnen dann erlauben, weiter zu ziehen. Das bedeutet nicht, dass wir nicht mehr wütend werden. Wir werden vielleicht wütend, aber dann können wir es sofort wieder loslassen. Wir entdecken, dass nicht die Emotion das Problem ist, sondern das falsche Narrativ, das die Emotion umgibt und uns jahrelang, manchmal ein Leben lang, an ihr festhalten lässt.
Ich möchte noch etwas anderes dazu sagen: Wir stellen uns oft vor, dass der universelle Zustand, der Reiseishin genannt wird, weit von uns entfernt ist, weil er für unsere Sinne nicht sichtbar ist. Wir können es mit unserem Verstand nicht erfassen. Die Unendlichkeit ist jedoch nicht irgendwo in der Ferne oder weit weg. Wir sagen “unendliches Universum”, und wenn wir diese Worte verwenden, stellen wir es uns vielleicht als weit weg vor, aber in Wirklichkeit gibt es kein “da draußen und hier drinnen”. Was nicht hier ist, ist nicht dort. Alles ist genau hier, genau jetzt in unserem Gewahrsein. Es heißt: “Spirituelle Sehnsucht ist wie ein Fisch, der im Wasser schwimmt und sich nach Nässe sehnt.”
Wir haben die Wahl, im Onepoint zu ruhen oder nicht im Onepoint zu ruhen. Das bedeutet, sich des gegenwärtigen Augenblicks bewusst zu sein oder nicht bewusst zu sein…ihn zu ignorieren oder nicht. Selbst wenn wir dies als Idee begreifen können, können wir immer noch unwissend sein, was die Erfahrung davon angeht. Die Wahl, im Onepoint zu sein oder nicht, ist da und muss in jedem einzelnen Moment von uns getroffen werden. Und dies ist kein Zustand, der durch diese Wahl erreicht werden kann. Es fehlt nicht und dann erwerben wir es. Es ist dieser natürliche Zustand, der bereits existiert, aber nicht als das erkannt wird, was er ist.
In der alten spirituellen Tradition werden die vier Aspekte des Geistes wie folgt beschrieben:
Es ist so nah, dass wir es nicht sehen können,
Es ist so tief, dass wir es nicht ergründen können,
Es ist so fein, dass wir es nicht akzeptieren können,
Es ist so einfach, dass wir es nicht glauben können.
Dies sind vier Gründe, warum es für uns so schwierig ist, zu erkennen, was Geist ist, und sie treffen direkt auch auf den Onepoint zu. Den Onepoint zu erfahren bedeutet, den Geist zu “kennen”. Natürlich entdecken wir, dass es nichts zu “wissen” gibt. Wir können es nicht sehen, wir können es nicht ergründen, wir können es nicht akzeptieren, und wir können es nicht glauben. Es ist einfach zu nah an uns dran. Es ist unsere eigene Natur. Von Geburt an haben wir es erfahren. Und doch kommen wir zum Aikido und denken, dass wir eine Menge Arbeit vor uns haben, um zu lernen, im Onepoint zu sein. Wir müssen nur all diese Annahmen loslassen, mit denen wir unseren Geist überladen haben, und zu den Grundlagen zurückkehren. Grundlagen bedeutet, präsent zu sein.
Okay. Wenn ihr irgendwelche Fragen oder Kommentare habt, fragt bitte.
Schüler: Sensei, kannst du bitte die Unterschiede zwischen den beiden Geisteshaltungen erläutern, auf die du dich bezogen hast? Ich meine den Unterschied zwischen der Geisteshaltung, die etwas erreichen will, und der Geisteshaltung, die, sagen wir, in dem Onepoint verankert ist.
Der Impuls, der etwas Bemerkenswertes erreichen will, und der Impuls, der den Weg des Universums frei machen will, sind nicht derselbe. Auch ist die Quelle dieser beiden Impulse nicht dieselbe. Etwas zu erreichen ist eine Handlung, und sie ist schöpferisch. Das hört sich gut an, aber der Impuls, etwas zu erreichen, ist auf subtile Weise befleckt. Etwas zu erreichen manifestiert sich immer gefärbt durch selbstnützigen Ehrgeiz. Wenn wir persönlich etwas erreichen wollen, gehen wir von einer bestimmten Annahme über das Wesen des Menschseins aus, und diese Annahme ist, dass es etwas gibt, das wir gewinnen, erreichen, erwerben müssen, um vollständig zu sein.
Hier liegt das Paradoxon. Für einen Menschen gibt es nichts, was erreicht werden muss. Wir haben schon alles. Und doch gibt es am Anfang, wenn wir nicht mit einem Ziel wie aufrichtiger Hoffnung im Herzen üben, keine Vorwärtsbewegung. Das Üben mit aufrichtiger Aufmerksamkeit bringt uns unserer ursprünglichen Natur immer näher. Am Anfang muss jeder dieses Ziel haben, um zu üben, denn ohne dieses Ziel werden wir niemals trainieren. Das ist jedoch so, als würde man versuchen, etwas zu erwerben und es gleichzeitig wegzuschieben. Ein Ziel, eine Hoffnung zu haben, bedeutet, das, was wir bereits haben, in die Zukunft zu verschieben, um es später zu erhalten. Das “Später” wird nie gelebt.
Schüler: Sensei, du sagst, dass der Onepoint der Punkt im Unterbauch ist, aber es ist auch das Ruhen im Gewahrsein, also denke ich, dass ich es vielleicht zu sehr lokalisiere. Wenn es der Punkt hier ist, [zeigt auf den Unterbauch] wo das Ruhen im Gewahrsein ist, oder wie hängen sie zusammen?
Tohei Sensei würde sagen, dass das Zentrum des Gewahrseins hier ist [zeigt auf den Unterbauch], das ist der Punkt, an dem wir dieses Ruhen im Onepoint erfahren. Es ist das Zentrum des Gewahrseins selbst. Wenn ich also sage, dass wir die Wahl treffen müssen, im Gewahrsein zu sein oder nicht, dann bedeutet das dasselbe wie die Wahl, den Onepoint zu erfahren oder nicht. Alle anderen Entscheidungen, die wir treffen, sind konditionierte Reaktionen. Wenn du sagst, dass auch diese Wahl eine Konditionierung beinhaltet, dann würde ich sagen, dass das wahr ist, aber nur so lange, wie die Wahl davon abhängig ist, etwas zu erreichen.
Das “Ruhen im Gewahrsein” ist ein Ruhen in diesem Zustand und es ist keine denkende Art des Ruhens. Wie du schon so oft gehört hast, ist Aikido eine Erfahrung, wie ein Gefühl, nicht wie ein Denken. Letztendlich ist es ein Wissen ohne ein Objekt dieses Wissens. Es ist ein objektloses Gewahrsein. Es ruht einfach im Wissen selbst. Es geht nicht darum, eine bestimmte Sache zu wissen. Es geht darum, in einem Geisteszustand zu ruhen, der ursprünglich ist, von vor dem Anfang, und der unendlich ist. Das ist unser natürlicher Zustand. Es ist nicht etwas, das erarbeitet, erlangt oder erreicht werden muss.
Schüler: Also, Sensei, kannst du sagen, was der Unterschied zwischen dem, was die Japaner “hara” nennen, und dem Onepoint ist?
Ja, hara bezieht sich auf den gesamten Bauchbereich. Der Onepoint ist das Zentrum des untersten Teils dieses Bereichs, des Unterbauchs. Nun, so sagen wir es, aber auch hier gilt: Wenn wir dort hinein schauen, ist nichts Physisches zu finden. Dies ist eine Erfahrung des Geist-Körpers, auf die wir uns beziehen. Wenn du das nur schwer verstehen kannst, liegt das vielleicht daran, dass es dir schwerfällt, Geist und Körper als eine Einheit zu betrachten.
Schüler: Mir ist aufgefallen, dass im Shokushu steht, dass dies “eine Haltung ist, bei der man sich nicht auf den Unterbauch konzentriert”. Ist das richtig?
Das bedeutet einfach, dass man nicht herumlaufen und denken soll: “Onepoint, Onepoint, Onepoint”, oder so. Tohei Sensei pflegte zu sagen: “Dasupanashi”, was im Grunde bedeutet, dass wir das Wasser nicht abstellen müssen, sondern dass wir es einfach “laufen lassen” können. Wenn wir den Wasserhahn aufdrehen, müssen wir den Wasserhahn nicht festhalten. Wir drehen ihn einfach auf und er läuft so lange, bis wir ihn abdrehen.
Etwas anderes ist, dass wir vermeiden wollen, uns selbst als Subjekt und diesen Onepoint als Objekt zu betrachten. Das ist der Punkt, an dem es gefährlich wird. Wenn wir denken, dass wir uns „auf den Onepoint fokussieren”, bezieht sich diese Sichtweise auf zwei Dinge, „ein Selbst, das die Fokussierung vornimmt“, und den „Onepoint”, ein Subjekt und ein Objekt. Es ist sehr schwierig, dieses Subjekt/Objekt-Denken zu vermeiden. Mit etwas Übung wird der Onepoint nicht als Objekt unseres Bewusstseins gesehen, sondern als das Zentrum unseres Bewusstseins erfahren. Dies ist eine ganz andere Art, das Leben zu erfahren. Der Eine Punkt ist nicht das Objekt unserer Aufmerksamkeit. Er ist das eigentliche Zentrum unserer Aufmerksamkeit. Nicht nur das, sondern dieses Bewusstsein kann weder als Subjekt noch als Objekt erfahren werden. Was ist es dann?
Das ist leicht misszuverstehen, wenn wir immer noch daran gewöhnt sind, alles aus der Perspektive von überprüfbaren Subjekten und Objekten zu sehen. Wie bereits erwähnt, bringen Schüler mir gegenüber oft zum Ausdruck, wie frustrierend es für sie ist, und es ist immer frustrierend für sie, weil sie den Onepoint zu einem Objekt gemacht haben, mit sich selbst als Subjekt, und das macht es sehr schwierig, ihn vollständig und frei zu erfahren, ohne das Bedürfnis zu haben, ihn zu erwerben und ihn dann zu behalten, an ihm festzuhalten.
Der Onepoint im Unterbauch ist bereits unser ursprünglicher Zustand, mit dem wir geboren wurden. Lasst ihn uns auf diese Weise ehren.
Ich danke euch vielmals. Wir werden nun schließen.