Il Ki si estende all’infinito
Koichi Tohei Sensei
Quattro principi fondamentali
Fermati in un punto
Rilassati completamente
Mantieni il peso in basso
Il Ki si estende all’infinito
Onegaishimasu. Buonasera a tutti.
Partecipanti: Buonasera, Sensei.
Stasera il soggetto della nostra discussione è “il Ki si estende all’infinito”. Estendere il Ki è il quarto dei quattro principi fondamentali di Koichi Tohei. Tohei Sensei ci ha sempre insegnato: “Questi quattro principi sono quattro modi di guardare la stessa cosa. Se perdi uno di questi principi, li perdi tutti. Se ottieni uno di questi principi, li ottieni tutti”. In altre parole, quando sperimentiamo uno di questi quattro principi, stiamo sperimentando l’unificazione mente corpo. Questi sono semplicemente quattro modi diversi di esprimere l’accesso a questo stato unificato di mente e corpo.
Ecco i cinque principi di Tohei Sensei di estensione del Ki:
1. Una postura in cui non sei infastidito dal tuo corpo.
2. Una postura in cui la forza centrifuga sta lavorando.
3. Una postura con occhi misericordiosi e un viso gentile.
4. Una postura che è pacifica.
5. Una postura in cui si è positivi e si accettano tutte le cose.
Ancora una volta, abbiamo fatto uno sforzo per risalire e guardare attentamente all’ originale in giapponese. Potreste trovare, per esempio, che la prima traduzione del quinto principio qui, era: “Perciò siete brillanti e disinvolti”. Quello che Tohei Sensei ha detto in realtà era: “Una postura in cui sei positivo e accetti tutte le cose”. Beh, immagino che se sei positivo e puoi accettare tutte le cose, probabilmente sei “brillante e alla mano”, quindi non è esattamente sbagliato dire questo. Ma semplicemente non è quello che ha detto Tohei Sensei. Sono sempre interessato a tornare indietro e scoprire la traduzione di queste parole originali dal giapponese.
Essere “positivo e accettare tutte le cose” indica che abbiamo questo stato d’animo quando stiamo incontrando il nostro innamorato che non abbiamo visto da molto tempo, quando ci viene offerto un buon pasto quando si ha fame, o semplicemente quando si è circondati dalla famiglia e dagli amici mentre tutti sono felici e sereni. Questo è il Ki che si estende . Tuttavia, quando diciamo ” positivamente e ricettivi verso tutte le cose “, stiamo anche indicando quelle occasioni in cui siamo sfidati ad approcciarci a cose sgradevoli, ad esempio a parole insultanti o ad azioni aggressive compiute di un’altra persona nei nostri confronti. Non importa la natura di ciò che sta accadendo nella nostra vita. Più o meno, Estendere il Ki significa incontrare tutto ciò con equanimità e grazia.
In questo modo, l’intera esperienza di vita è apprezzata e valorizzata. Lungi dall’essere limitato a qualcosa che accade solo in un dojo di Aikido, possiamo vedere che il ” Ki che si estende infinitamente in tutte le direzioni ” è chiaramente uno stato mentale di gratitudine e riconoscenza. Il “Ki esteso” è parte nel ricevere un buon pasto quando si è affamati ed ha a che fare con l’apprezzamento, non solo con il piacere personale. La parte “Ki esteso” di affrontare un commento insultante da qualcuno, sta ad indicare anche una sensazione di gratitudine e apprezzamento per questa sfida, perchè senza questo tipo di sistuazioni, non avremmo mai la possibilità di crescere e svilupparci completamente. Il Ki esteso è uno stato inclusivo dell’essere.
Tohei Sensei fondamentalmente ci sta dando questi cinque principi per aiutare sia la nostra comprensione cognitiva che la nostra comprensione esperienziale.
Una cosa importante per capire qualcosa di più del Ki Esteso è che è una sensazione o esperienza completamente naturale e non qualcosa che dobbiamo produrre. La nostra abitudine di tentare di forzare le azioni e i cambiamenti in relazione agli eventi più o meno importanti, è ciò che impedisce a questa condizione naturale di essere percepita e goduta. Spesso siamo così distratti dalle nostre reazioni subconscie agli avvenimenti che dimentichiamo il grande sollievo di riposare nel nostro campo naturale di consapevolezza. Per esempio, quando siamo nel dojo, ci sono i suoni, gli odori, la sensazione di struttura, e c’è il colore e la luminosità. Tutto questo è il Ki dell’Universo. Siamo consapevoli di questo nel bel mezzo di una tecnica, o la nostra attenzione è andata solo su ciò che stiamo pensando e facendo in risposta al nostro partner? Essere consapevoli e godere di tutti gli aspetti della vita è essere in quel flusso costante di Ki che si estende. Non c’è bisogno di noi per ottenere più Ki, ma solo per diventare più consapevole di esso, come ci circonda e infonde.
“Una postura in cui la forza centrifuga sta lavorando”. La forza centrifuga, naturalmente, è la forza di un corpo che gira, causando un’energica rotazione dal centro. La forza centripeta, invece, è l’attrazione di un oggetto piccolo verso un oggetto più grande. Di solito ci riferiamo a questo come alla gravità. L’equilibrio di queste due forze ci fornisce un senso di comfort e armonia mentre ci muoviamo sulla superficie del pianeta.
Più il nostro movimento diventa intenso, più dobbiamo essere consapevoli e utilizzare la forza centrifuga generata dai nostri movimenti. Quando ci muoviamo attraverso le tecniche dell’Aikido, gli studenti più esperti mostrano una padronanza della forza centrifuga nei loro movimenti. In altre parole, non sono distratti o sbilanciati dal fenomeno della forza centrifuga quando si torcono, girano, anche quando roteano rapidamente. C’è una certa grazia e fluidità nei loro movimenti, che dimostra che hanno padroneggiato il fenomeno della forza centrifuga. Questo non significa sempre muoversi molto rapidamente. Ad O-Sensei piaceva spesso dire “lento ma veloce”, indicando che non è la velocità di un movimento che gli infonde potenza, ma la consapevolezza e l’utilizzo di queste forze naturali da parte del partecipante. Questo rimane vero anche quando invecchiamo, anche se possiamo muoverci più lentamente.
“Una postura con occhi misericordiosi e un viso gentile”. Puoi fare quel tipo di faccia per me? Puoi mostrarmi occhi misericordiosi e un viso gentile? Puoi rendere i tuoi occhi misericordiosi e il tuo viso gentile? No, questo non è possibile. La misericordia e la gentilezza non è un fenomeno del volto, anche se può mostrarsi nel volto. Il nostro viso può solo mostrare ciò che sentiamo. Questo è il motivo per cui siamo delusi quando vediamo qualcuno che sta solo rappresentando un sentimento nel suo viso, non provandolo realmente. D’altra parte, quando proviamo un sentimento naturale di premura per coloro che ci circondano, avremo automaticamente un volto gentile, e i nostri occhi saranno più solidali, più belli e più misericordiosi.
“Una postura che è tranquilla”. Una mente che è pacifica, una mente che è calma, è una mente tranquilla. Questa mente è tranquilla anche nel conflitto, anche nell’impegno improvviso, e così anche nel mezzo di una tecnica di Aikido questo corpo è tranquillo. Un corpo quieto significa anche che non ci sono movimenti estranei. Questa quiete produce un movimento che è molto semplice e diretto, molto basilare. Niente di extra.
La semplicità di questo richiede una connessione diretta con il nostro partner, e una volta che questa connessione è stabilita, tutto si svolge naturalmente. Suzuki Sensei amava usare la frase “tsuki ganai shisei”. Questo significa “una postura di non apertura”. Ciò descrive una tranquillità mentale, non una specie di posizione che impedisce a qualcuno di attaccarci, come si vede spesso nelle arti marziali. Quando assumiamo una sorta di posizione o teniamo le mani congelate in qualche forma per tentare di denotare prontezza, questo è in realtà nervosismo, non quiete. Questo tipo di “mostrare prontezza” in realtà fornisce un bersaglio, e una facile apertura per il nostro partner per attaccare, e quindi è l’opposto di “tsuki ganai shisei”.
Qualunque cosa possiamo fare per farci sembrare tranquilli o calmi, pacifici o indisturbati, tutte queste cose sono in realtà solo riempire il nostro movimento del corpo della mente con un inutile disordine. Questo è uno stato naturale, che è l’opposto del fare qualcosa, questo è uno stato di “non fare niente”. Ciò non significa “non fare nulla”. Significa “non fare “.
Una volta, in una classe presso la sede centrale in Giappone, qualcuno ha chiesto a Tohei Sensei di un esempio di Ki esteso. Senza pensarci, egli disse: “Guarda Suzuki Sensei quando entra in una stanza”. Lui illumina la stanza!” Troppo spesso anche gli Aikidoka esperti sembrano fare uno sforzo per mantenere una presenza “fredda”. Questo in realtà richiede di chiudersi dagli altri nella stanza, di non connettersi con loro e di indicare una persona ossessionata da se stessa. L’esatto contrario del messaggio che la maggior parte di noi vorrebbe comunicare agli altri. Suzuki Sensei salutava sempre volentieri tutti, stringendo la mano, inchinandosi, qualunque cosa fosse opportuna, ma sempre in modo aperto e amichevole.
Infinitamente grazie.