Helmond, Niederlande Seminar, 7. & 8. Mai 2022
Ich kann Euch gar nicht sagen, wie dankbar ich bin, dass ich hier sein und wieder mit Euch zusammen trainieren kann. Es scheint, als wäre das Seminar so schnell vorbeigegangen, und jetzt ist es schon fast Zeit, es zu beenden.
Darf ich Euch bitten, mir zu sagen, was das Thema unseres Seminars dieses Mal war?
Schüler: Ich glaube, es ging darum, die starke Verbindung zu entdecken. Ja, und auch bei den Ki-Tests, besonders dieses Mal, hatte ich das Gefühl, dass es darum ging, eine starke Verbindung zu jemand anderem zu entwickeln.
Schüler: Auch zu entdecken, dass unsere Verbindung bereits da ist, das ist meine Auffassung davon. Zu entdecken, dass wir bereits verbunden sind und die Dinge aus dem Weg zu räumen, die uns das Gefühl geben, getrennt zu sein. Ja.
Schüler: Okay, ich habe für mich entdeckt, dass eine intensive Verbindung nur möglich ist, wenn unsere Aufmerksamkeit voll ist. Okay? Wenn wir volle Aufmerksamkeit haben, ist alles darin enthalten. Für mich ist das die Lehre.
Schüler: Für mich war die Idee, dass kein Raum zwischen uns ist, sehr nützlich. Bei intensiver Verbindung geht es um ma-ai. Diese Welt ist eigentlich schon alles eins. Es gibt also bereits keinen Raum zwischen uns. Mit anderen Worten, die Erkenntnis, dass es keinen Raum gibt, IST die intensive Verbindung.
Ich danke Euch. All diese Eindrücke sind wichtig, denn jeder hat seine eigene Erfahrung. Und jeder von uns würde die gleiche Erfahrung ein wenig anders beschreiben. Ihr habt immer Recht, wenn ihr mir etwas über euren Eindruck erzählt, egal, was ihr sagt. Auch meine Worte, so geschickt sie auch sein mögen, können die Erfahrung selbst nicht für jeden offenbaren oder gar berühren.
Die Hauptsache ist, dass wir nie einfach glauben, was der Lehrer sagt. Letztendlich müssen wir natürlich dem Lehrer vertrauen, aber uns auch selbst davon überzeugen. Der ganze Sinn der Aikido-Praxis besteht darin, dass jeder von uns die Erfahrung der wahren Praxis für sich selbst macht.
Wenn wir ein Seminar haben, bringe ich diese Erfahrung der Verbindung durch die Praxis mit. Deshalb bin ich hier, das ist es, was ich mitbringe. Vielleicht kommt ihr zu dem Seminar, um zu erfahren, wie ihr einige Techniken anwenden könnt. Aber das ist nur ein Nebeneffekt des Unterrichts. Ihr kommt, um herauszufinden, wie ihr diese Erfahrung namens “Ai Ki Do” machen könnt. Und es gibt keine Möglichkeit, dass das, was ich sage, jeden zufrieden stellt. Was ich lehre, soll euch nur einen Hinweis geben. Das mag für einige von euch funktionieren, aber vielleicht nicht für andere. Deshalb wiederhole ich und wiederhole und wiederhole. Als Lehrer sind wir ständig am Wiederholen. Wir sind immer auf der Suche nach neuen Wegen, um die Praxis zu beschreiben und zu zeigen. Wir vermitteln dies, wenn wir einen Ki-Test machen, wenn wir eine Ki-Meditation leiten, wenn wir Jo und Ken zeigen, wenn wir Ki-Übungen und Techniken zeigen, usw. Aber wir vermitteln immer genau dasselbe, egal welche Form die Lehre annimmt. Wir teilen einfach immer diese Erfahrung, die “Geist-Körper-Vereinigung” genannt wird.
Tohei Sensei hat sein ganzes Leben diesem einen Ziel gewidmet. Er hat diese Erfahrung schon sehr früh selbst gemacht und sich dann verpflichtet, sie mit allen zu teilen, die daran interessiert sind. Vielleicht interessiert es euch, dass er uns als alter Mann sagte, er habe Angst, dass er es nicht geschafft habe. Er sagte dies, weil er dachte, dass es immer noch zu viele Menschen gab, mit denen er im Laufe der Jahre gearbeitet hatte, die nicht verstanden, dass er eine Erfahrung und keine Form lehrte.
Schüler: Das erste, was Du zu Beginn dieses Seminars sagtest, war, dass die Ausdehnung von Ki nur mit dem Geist zu tun hat und dass nichts mit dem Körper beginnt. Und dass unsere Praxis darin besteht, zuerst Ki auszudehnen. Du hast uns gelehrt, dass wir, wenn wir das Bokken in die Hand nehmen, verstehen müssen, was wir tun. Das ist für mich etwas verwirrend, denn wenn ich das Bokken in die Hand nehme, ist mein Geist bereits klar, was er später tun wird. Das ist nicht nur beim Bokken so. Wenn ich Auto fahre, steige ich einfach in mein Auto und fahre. Meine Aufmerksamkeit ist nicht auf das Auto gerichtet. Es ist bereits dort, wo ich hin muss. Wenn ich also meine Gedanken auf das Auto richte, kämpft mein Geist mit sich selbst, weil er an die Zukunft denken will. Wenn ich meine Aufmerksamkeit auf das Bokken richte, wenn ich es aufhebe, dann verliere ich, was ich später mit dem Bokken machen werde.
Ja, ich danke Dir. Das ist das uralte Problem. Wir alle haben die Angewohnheit, uns auf die Zukunft zu konzentrieren, und nicht auf die Gegenwart. Auf einem Seminar ging ich einmal mit Suzuki Sensei einen Hotelflur entlang. Ich wollte ihn etwas fragen, was wir in der nächsten Unterrichtsstunde machen wollten, und er sagte: “Lass uns erst einmal diesen Gang entlanggehen. Wenn wir im Unterricht sind, werden wir sehen”. Weil ich mir zu viele Gedanken über die Zukunft machte, verpasste ich den Augenblick um eines Augenblicks willen, der noch gar nicht da war.
Ich stimme dir zu, wenn du damit sagen willst, dass der Körper bereits weiß, was er mit dem Bokken tun muss. Du hast es geplant, und so weiß er, wohin er gehen und was er tun muss. Was ich damit sagen will, ist, dass wir uns des Moments, in dem wir es tun, voll bewusst sein müssen, wenn wir es tun, und nicht, dass wir darüber nachdenken müssen. Dieses Gewahrsein ist etwas ganz anderes, als immer daran zu denken, was als Nächstes kommt.
Jetzt nehme ich dieses Buch mit der Absicht in die Hand, daraus zu lesen. Aber wenn ich beim Aufheben an das Lesen denke, lasse ich das Buch vielleicht fallen. Wenn wir immer in Geist und Körper mit dem Augenblick eins sind, dann wird es, wenn wir dort ankommen, wo wir hinwollen, immer noch jetzt sein, und unsere Aufmerksamkeit wird immer noch hier und jetzt sein, und wir werden immer noch in völliger Einheit sein und in der Lage sein, richtig und effektiv zu handeln, ohne einen Unfall.
Wir werden nie wissen, wie es sein wird, wenn wir im nächsten Moment ankommen. Die Lehre lautet also, einfach hier und jetzt zu sein. Mit anderen Worten, einfach im gegenwärtigen Moment zu verweilen und zu ruhen und vollständig im gegenwärtigen Bewusstsein zu sein. Das ist die Essenz der shugyo-Praxis. Wenn wir das nicht haben, sind wir im Grunde genommen nicht im Moment, und das Leben existiert nur in diesem Moment. Wir sind vielleicht sehr aufgeregt über etwas, das schon einmal passiert ist, oder über etwas, das in ein paar Augenblicken passieren wird, weil es für uns sehr wichtig ist. Aber die Vergangenheit wird nie wiederkommen und die Zukunft, die wir uns vorstellen, wird nie stattfinden. Das sind also sinnlose Überlegungen. Kannst du das verstehen?
Ich schätze die Lehre des Aikido in erster Linie wegen ihrer Anwendung im täglichen Leben. Wenn ich also mit dem Auto fahre, ist es vielleicht nur etwas, mit dem ich an ein Ziel komme, aber ich tue es von Augenblick zu Augenblick. Keiner von uns wird jemals später ankommen. Wir kommen immer jetzt an!
Schüler: Aber Sensei, ich habe nicht das Bewusstsein für mein Auto, ich habe das Bewusstsein für das, was ich tun werde, wenn ich ankomme. Das ist so ähnlich, wie wenn ich das Bokken benutze. Es ist nur ein Werkzeug, ein Werkzeug, das mir hilft, etwas zu tun. Aber es ist für mich selbst keine Sache des Bewusstseins. Verstehst du, was ich meine? Es ist einfach nur ein Werkzeug, ich benutze es, um etwas zu tun.
Ja, ich verstehe das Problem, das dich sagen lässt: “Aber…”. Ich kann nur sagen, dass wir das Bokken in die Hand nehmen müssen, um etwas mit ihm als Werkzeug zu tun, und dass das “In-die-Hand-Nehmen” bereits eine wesentliche Handlung ist. Zum Zeitpunkt des Aufnehmens gibt es keine andere Zeit, keine andere Handlung, nur das Aufnehmen.
Ich sehe natürlich, dass dies deine Gewohnheit ist. Was du da beschreibst, ist ganz klar die Gewohnheit von jedem. Wir alle haben das gleiche Problem, dass wir dem, was jetzt geschieht, keine Aufmerksamkeit schenken und uns stattdessen auf das konzentrieren, was vorher geschehen ist oder was vielleicht bald geschehen wird. Unsere Angewohnheit ist es, ins Auto zu steigen, auf unser Ziel zu zeigen und dann gedanklich bei dem Ziel und seinem Zweck zu bleiben, bis wir ankommen. Und wenn uns jemand den Weg abschneidet oder uns bremst, ärgert uns das, weil wir nur daran denken, an unser Ziel zu kommen, und nicht daran, das Auto zu fahren.
Was wir hier beschreiben, ist eine Gewohnheit. Da es also unsere Gewohnheit ist, den Augenblick zugunsten der Vergangenheit oder der Zukunft zu ignorieren, muss unsere Übung nun darin bestehen, diese Gewohnheit zu verbessern und präsent zu sein. Wenn wir uns im Dojo auf diese Weise üben, dann wird sich unsere Praxis auch außerhalb des Dojos fortsetzen. Unsere Praxis ist, dass alles immer genau hier ist. Es gibt keinen anderen Zeitpunkt als jetzt.
Auch wenn wir die Angewohnheit haben, wie andere Menschen zu sein, sind wir nicht verpflichtet, so zu leben. Wenn wir “dieses Leben vollständig erfahren” wollen, wie Suzuki Sensei sagen würde, dann müssen wir es immer jetzt erfahren, denn es gibt keine andere Zeit, in der wir leben. Wenn wir den Moment nicht jetzt erleben, werden wir ihn nie erleben. Er kann nur jetzt erlebt werden, und er wird sich nie wiederholen. Er kommt nie wieder.
Dies beschreibt in der Tat genau die Praxis von otomo. Suzuki Sensei über die Jahre zu folgen, war wie jetzt, jetzt, jetzt, und er würde mich das nie vergessen lassen. “Was tust du jetzt?” “Wo ist dein Bewusstsein?”, würde er zu mir sagen. Er hat mich ständig getriezt um mir zu helfen, meine sturen Gewohnheiten zu durchbrechen. Damals war das für mich manchmal wie eine Folter. Wenn ich mich beklagte oder unglücklich aussah, erinnerte er mich daran, dass er mir nur helfen wollte, mir der Gegenwart bewusst zu sein und sie zu schätzen, und er erinnerte mich ständig daran, dass der Zweck dieses Lebens nicht darin besteht, sich auf etwas anderes vorzubereiten. Das einzige Mal, dass wir diese Vereinigung erleben werden, ist jetzt. Und früher oder später, in einem dieser Momente, wird jeder einzelne von uns sterben. Und wir wollen nicht, dass der Tod uns überrascht. Nutzt also jeden kleinen Moment. Auch wenn ihr 25 Jahre alt sind, sorgt dafür, dass ihr jeden Moment so gegenwärtig wie möglich erlebt.
Danke, dass du bei dieser Frage geblieben bist. Jeder hat auf die eine oder andere Weise mit der gleichen Gewohnheit zu tun.
Schüler: Ich habe eine Frage. Wenn ich den Ki-Test des Haltens von hinten mache, wofür ist der gedacht? Kannst du ein wenig über diesen Test erzählen? Und wenn du der Prüfer bist, wie hältst du und was wird hier getestet?
Dies ist ein einzigartiger Ki-Test. Wir haben keinen anderen, bei dem wir uns von jemandem wegbewegen, während er uns von hinten zurückhält. Normalerweise kommen wir zusammen oder gehen auseinander, während wir uns gegenüberstehen. Der Versuch, sich vorwärts zu bewegen, während wir von hinten festgehalten werden, bedeutet, dass wir uns dessen bewusst sein müssen, was hinter uns ist, d.h. 360-Grad-Bewusstsein.
Suzuki Sensei lehrte uns oft, dass das Bewusstsein 360 Grad und nicht 180 Grad betragen muss. Als Suzuki Sensei und ich zum ersten Mal nach Europa kamen, um zu unterrichten, führten uns einige Schüler durch einen Teil von Amsterdam, der ein Hippie-Viertel war. Unsere Gastgeber zeigten uns diese Hütten, und wir gingen einfach weiter. Natürlich sahen wir nicht wie Hippies aus, und viele der Bewohner waren neugierig auf uns und beobachteten uns. Ich war otomo und mir war klar, dass ich hier besser aufpassen sollte. Gerade in diesem Moment hatte ich das komische Gefühl, dass jemand hinter uns auftauchte. Ich drehte mich um, und dieser Typ stand direkt hinter mir und streckte beide Hände nach mir aus. Ich zeigte auf ihn, und er fiel rückwärts auf seinen Hintern in den Dreck.
Suzuki Sensei sah mich nur an und sagte: “Ja, das sind 360 Grad”.
Natürlich passiert so etwas einfach, oder auch nicht. Ich erinnere mich nur, dass ich etwas Komisches fühlte und mich umdrehte, und bumm, da war er.
Wie auch immer, für Suzuki Sensei war es eine große Sache, sich dessen bewusst zu sein, was hinter uns ist. Versteht ihr das? Wir wollen uns mit dem vereinen, was unsichtbar ist, etwas, das wir vielleicht nicht sehen, aber fühlen können. Wenn es sich also um den Ki-Test von hinten handelt, müssen wir ein so natürliches Gewahrsein dafür entwickeln und uns so mit ihm vereinen, dass wir uns mühelos gemeinsam vorwärts bewegen können.
Was das Halten angeht, so wollen wir beim Halten von hinten genauso halten wie bei jedem anderen Ki-Test, mit völliger Vereinigung. Wir ziehen die Person nicht wirklich zurück, sondern bieten ihr nur an, ihre Vorwärtsbewegung zu blockieren. Wenn er dich in seine Ki-Bewegung einbezieht, wirst du dich mit ihm bewegen. Alles ist genau die gleiche Übung, Ki-Tests, Ki-Übungen, Techniken, Bokken, Jo, und so weiter.
Danke, dass ihr mir eure Aufmerksamkeit geschenkt habt.