Fünf Prinzipien der Ki-Meditation

Onegaishimasu.  Hallo zusammen.  Danke, dass ihr hier seid.  

Dies ist eine Diskussion über die Fünf Prinzipien der Ki-Meditation. 

1.          Eine Haltung des Haltens.
2.         Eine Haltung des Loslassens.
3.         Eine Haltung der Harmonie.
4.         Eine Haltung, in der wir die Schöpfung des Universums spüren können.
5.         Eine Haltung, in der wir die Bewegung des Ki des Universums spüren können.

Das japanische Wort, das wir ins Englische mit “Posture” (dt.: Haltung) übersetzen, ist “shisei“. Shisei bedeutet mehr als nur eine körperliche Haltung. Aber wir haben nicht das exakte Wort, das dem im Englischen entspricht. Wenn wir eine Formulierung verwenden würden, könnten wir so etwas wie den “Zustand des Seins” sagen. In der japanischen Sprache bezieht sich das Wort shisei auf eine Kombination aus unserer körperlichen Haltung und unserem Geisteszustand oder unserer Einstellung. 

Wie wir im ersten Grundsatz “Eine Haltung des Haltens” sehen, muss unsere Haltung so beschaffen sein, dass wir halten können. “Halten” wie eine sorgfältige Umarmung. Wir halten unsere eigene Geistes- und Körperhaltung so, wie wir ein Baby halten, etwas sehr Kostbares. Die meisten von uns würden ein Baby ganz anders halten, als wir einen Sack mit Lebensmitteln halten würden. 

Eine andere Art, dies auszudrücken, ist, dass wir, wenn wir eine Haltung des Haltens einnehmen, “Ki ausdehnen”. Das bedeutet, dass alles wertgeschätzt wird und mit einbezogen wird. Nichts wird als unzureichend oder unnötig angesehen.

In dieser “Haltung des Haltens” darf es keine persönliche Präferenz für das Ergebnis geben. Was auch immer in unserer Ki-Meditation auftaucht, wird auf diese Weise akzeptiert. Ein buddhistischer Vajrayana-Lehrer sagte einmal, dass Meditation so ist, als würde man einen Stuhl in die Mitte eines Raumes stellen und warten, wer kommt. Und wenn jemand kommt, füttern wir ihn nicht und bieten ihm auch kein Getränk an. Wir laden ihn nicht ein zu bleiben oder bitten ihn zu gehen. Wir bleiben einfach sitzen und schauen, was sie tun, was sie sind. Das ist natürlich metaphorisch gemeint. Aber es ist so ähnlich wie alles was auftaucht mit großer Sorgfalt und Aufmerksamkeit zu betrachten, und es gleichzeitig als nichts Besonderes anzusehen.

Das zweite Prinzip hier ist “Eine Haltung des Loslassens”. Man könnte denken, dass Loslassen das Gegenteil von Halten ist. Es ist jedoch das Gleiche. Dies ist vergleichbar mit kakudaiho (Ausdehnung) und shuchuho (Konzentrieren) in der Ki-Meditation. Diese beiden Bewegungen mögen als Gegensätze erscheinen, und in der Tat sind sie das, relativ gesehen. Da jedoch beide die gleiche transzendente Reaktion in uns hervorrufen, sind sie in diesem Sinne gleichwertig, und so ist es möglich, durch unsere eigene Erfahrung etwas viel Umfassenderes zu sehen. Was in einem separaten, objektiven Sinn gegensätzlich erscheint, ist es in einem umfassenden, subjektiven Sinn oft nicht.  Wenn wir nicht daran gebunden sind, nur linear, objektiv und messbar zu denken, können wir vielleicht einen Blick auf die große Einheit von allem erhalten.

Auch hier halten wir alles als wäre es heilig, ohne uns jedoch an etwas Bestimmtes zu klammern. Ob wir nun alles halten oder alles loslassen, es entspricht der Natur des Universums. Ob man sich ausdehnt, um das Universum zu füllen, oder ob man alles in die Unendlichkeit des Onepoints verdichtet, das Gefühl, das diese beiden Gegensätze im Geist-Körper begleitet, ist das gleiche.

Alles wird zu seiner Zeit wertgeschätzt, und diese gleichen Dinge werden weggewischt, wenn ihre Zeit vorbei ist. Dies ist der Weg der Harmonie im Universum.

Das dritte Prinzip ist “Eine Haltung der Harmonie”. Dieses Prinzip kann als eine Kombination der ersten beiden Prinzipien angesehen werden. Wenn wir die ersten beiden Prinzipien in unserer Praxis nicht sorgfältig befolgen, werden wir nicht in der Lage sein, eine Haltung der Harmonie zu erfahren.

Harmonie kommt dem Gleichmut sehr nahe, denn es ist eine Haltung, in der es keine objektive Begrenzung von Ereignissen oder Personen gibt. Das heißt, wenn wir Harmonie haben, gibt es keine Beurteilung von etwas oder jemandem als definitiv oder vollständig auf diese oder jene Weise. Das bedeutet nicht, dass Unterschiede nicht anerkannt oder gewürdigt werden, denn diese müssen natürlich berücksichtigt werden, wenn man auf der physischen Ebene handelt. Vielmehr bedeutet es, dass wir wahrgenommene Unterschiede nicht als Futter für Unzufriedenheit oder unnötige Aufregung benutzen. 

Es ist wichtig zu erkennen, dass Harmonie nicht etwas ist, das man entwickeln und schließlich erreichen kann. Harmonie ist etwas, von dem wir erkennen, dass es bereits als wesentlicher Aspekt unseres ursprünglichen Zustands existiert. Wenn wir aufhören, andere oder ihre Handlungen in diesen oder jenen Zustand zu zwingen, verspüren wir plötzlich ein großes Gefühl der Erleichterung, da alles vor uns bereits vollkommen ausgeglichen und in Harmonie erscheint.  

Das nächste Prinzip ist “Eine Haltung, in der wir die Schöpfung des Universums spüren können”. Der Prozess der Schöpfung hört nie auf. Die Säfte der Kreativität sprudeln ständig in jedem Moment. Ob wir draußen in der Welt spielen oder in Meditation sitzen, es gibt einen ständigen Fluss der Schöpfung.  Wenn wir nicht aufmerksam sind, bemerken wir vielleicht nicht das ständig Neue daran.  Wir stellen uns vielleicht vor, dass sich die Dinge wiederholen, und fragen uns, wie wir zu unserer eigenen Schöpferkraft finden können.  Doch nichts wird jemals wiederholt. Alle Dinge sind ursprünglich und werden in jedem Moment neu geschaffen. So wir hier in diesem Moment sind, befinden wir uns genau im Zentrum des Springbrunnens der Schöpfung. Noch einmal: Das ist nichts, was wir suchen müssen.  Es ist etwas, wozu wir alle in jedem Augenblick offenen Zugang haben.

Das letzte Prinzip ist “Eine Haltung, in der wir die Bewegung des Ki des Universums spüren”. Tohei Sensei gab uns seine “Drei Prinzipien des Universums”. Erstens: Das Universum ist eine unendliche Kugel mit einem unendlichen Radius. Zweitens: Das Universum ist eine unendliche Ansammlung von unendlich kleinen Teilchen.  Das dritte Prinzip des Universums ist, dass sich alles immer in einem Zustand der Veränderung befindet. 

Im makrokosmischen Sinne befinden sich die großen Sonnen, Monde, Planeten und anderen Himmelskörper alle in einem ständigen Zustand der Bewegung zueinander. Es gibt eine Kraft, die sie zusammenhält, und gleichzeitig eine Kraft, die sie ständig auseinander bewegt, immer nur ganz leicht, immer nur allmählich. Alles wird zusammengehalten, und doch dehnt sich alles aus, hält die Ordnung aufrecht und lässt gleichzeitig Veränderungen zu.

Auf der anderen Seite gibt es im mikrokosmischen Sinne die unendlich schnelle Bewegung der Moleküle, Atome und subatomaren Teilchen, die sich sowohl aneinander klammern als auch abstoßen. Diese winzigen Körper vibrieren mit enormen Geschwindigkeiten in unserem eigenen Körper, und wir können dies als das Gefühl einer kraftvollen inneren Präsenz erfahren. 

Tohei Sensei nannte diese Erfahrung “Fudoshin“.  Er schrieb: 

“Fudoshin 

Wahres Fudoshin ist kein unbewegter Geist, sondern der Zustand, der sich dem ruhigen Zustand unendlich annähert, aber niemals ruhig ist.  Mit anderen Worten, ein ruhiger Zustand entsteht aus unendlicher Bewegung.

Indem wir alle Dinge in diese Bewegung aufnehmen, die unendlich kleiner und kleiner wird, können wir Fudoshin erfahren. Dieser Zustand schwankt nicht, selbst wenn zehntausend Berge um uns herum einstürzen.” 

Dies ist die „Haltung“, die die Bewegung des Ki des Universums erfährt.

Tohei Sensei definierte oft sein Verständnis von Ki für uns. Er zeigte auf Zellen, Moleküle, Atome und subatomare Teilchen und forderte uns auf, zu beachten, dass, egal wie oft wir etwas teilen, es niemals verschwindet.  “Eins kann niemals zu Null werden.” Und dieses unendlich kleine Etwas, das nie zu Nichts wird, nennt Tohei Sensei “Ki”. Dieses Ki befindet sich in einem ständigen Zustand der Veränderung. Das ist es, woraus wir gemacht sind und was uns Energie gibt, beides gleichzeitig.

Schüler: Sensei, ich habe mich gefragt, du sprichst darüber mit den Begriffen der Physik, der materiellen Dinge. Ich frage mich also, wie das mit bestimmten Aspekten dessen, was wir lernen, zusammenhängt. Sagt Tohei Sensei, dass Ki etwas Physisches ist? 

Ja, Tohei Sensei bezieht sich auf Ki als den Baustein aller Materie. Erinnern wir uns jedoch daran, was die Physik über Materie sagt. Die Natur eines Materieteilchens hängt ganz davon ab, wie wir es betrachten, wie wir versuchen, es zu messen. Wenn wir ein subatomares Teilchen auf eine bestimmte Art und Weise testen, erscheint es als ein festes Objekt.  Wenn wir es auf eine andere Weise testen, nehmen wir es als eine Energiewelle wahr. Ist Ki also Materie oder ist es Energie? Ist es ein Teilchen oder eine Welle?  Es scheint beides gleichzeitig zu sein. Was ich daraus mitnehme, ist, dass wir, wenn wir wissen, dass es beides sein kann, je nachdem, wie wir es betrachten, nicht an der Vorstellung festhalten müssen, dass Ki das eine oder das andere ist. Das wäre eine überflüssige Sorge, da es ja immer alles ist. Noch einmal: Es ist unsere Substanz und das, was uns antreibt, beides zugleich.

Wenn wir Worte und Konzepte verwenden, um zu kommunizieren, verlassen wir uns darauf, dass diese Worte und Konzepte das, was wir wissen können, für uns erhellen.  Die Schwierigkeit besteht darin, dass wir bei dieser Art von Diskussion bekannte Worte und Begriffe verwenden müssen, um auf etwas hinzuweisen, das im Allgemeinen unbekannt ist und daher vielleicht nicht angemessen benannt werden kann. Das Ergebnis dieser inhärenten Unzulänglichkeit kann Verwirrung sein. Wir sagen oft, dass eine Lehre wie ein Finger ist, der auf den Mond zeigt. Aber es ist vielleicht nicht sofort klar, was dieser Mond für uns bedeutet. Wir sollten uns daran erinnern, dass wir den Mond nur wahrnehmen, weil er die Sonne reflektiert.  Von sich aus hat er uns kein Licht zu bieten.  

Was sagt uns das über das Wesen des Lehrens?  Ohne einen Lehrer, einen Schüler, einen zeigenden Finger, das, worauf gezeigt wird, und das, was die Erleuchtung ermöglicht, und die Erleuchtung selbst, könnte es kein Erwachen geben! Dieser Prozess erfordert all dies auf einmal und in der richtigen Reihenfolge, damit “Lehren” überhaupt als etwas Vollständiges existieren kann. 

Die schöpferische Kraft, aus der die Aktivität dieses Augenblicks ständig hervorgeht, ist unendlich in ihren Möglichkeiten. Und obwohl die Manifestation der Kreativität überall um uns herum ist, kann uns niemand anderes das Gefühl dieser Erfahrung offenbaren. Das ist etwas völlig Einzigartiges für jeden von uns. Wir bekommen es nicht, indem wir ein Buch lesen, und selbst nicht indem wir einem Lehrer zuhören, der darüber spricht. Wir können jedoch beim Lesen oder Zuhören zu dieser Erfahrung erwachen, je nachdem, wie wir lesen und zuhören.

Der Grad unserer Fähigkeit zur offenen Wahrnehmung bestimmt die Art unserer Erfahrung, wenn nicht sogar unsere Existenz selbst. Denken wir einmal darüber nach, was wir benutzen, um diese physische Welt wahrzunehmen. Wir haben unsere Sinne: riechen, schmecken, berühren, hören, sehen. Dann haben wir unsere Gedanken und Gefühle. Und das war’s, Leute.  Das ist es, was uns gegeben wurde, um in der physischen, dualen Welt wahrzunehmen. Aber sind das die einzigen Werkzeuge, die wir haben? Ist das die einzige Quelle der Erfahrung für uns? Ich würde vorschlagen, dass diese wie die Spitze eines Eisbergs sind, nur der kleinste Teil, der unmittelbar über der Oberfläche verfügbar ist.

Alles im Leben wird früher oder später zu einem Rätsel/einer Lösung, wenn wir aufmerksam sind und tief eintauchen. Wenn wir das tun, und wenn wir Glück haben, werden wir irgendwann anfangen zu erkennen, dass Verstehen und Nichtverstehen nicht als Gegensätze existieren. 

Warum sage ich das? Von klein auf wird uns beigebracht, wie wichtig es ist, ein fortschreitendes Verständnis zu verfolgen, um produktiv zu sein, eine gute Arbeitsmoral zu haben, Dinge zu erledigen, etwas zu erreichen und zu vollbringen, und so weiter. All dies sind wichtige Fähigkeiten, um sich hier auf der Erde zu einem nützlichen, funktionierenden Menschen zu entwickeln. Doch genau diese Fähigkeiten, die uns befreien, können uns gleichzeitig auch binden, wenn wir nur diese wahrnehmen. Wir müssen herausfinden, wann und wie wir über diese Fähigkeiten hinausgehen können, zumindest soweit, dass wir nicht von ihnen versklavt werden. 

Mein erster Lehrer sagte mir zum Beispiel einmal, dass wir wissen müssen, wann wir “das Buch verbrennen” müssen. Ein Buch kann sehr nützlich sein, weil es uns wichtige Verhaltensregeln vermittelt. Aber es ist nur ein Buch mit Worten. Irgendwann müssen wir aufhören, uns auf ein Buch zu verlassen, es wegwerfen und einfach hinhören. Wir brauchen eine direkte Beziehung zu dem, was mit dem schöpferischen Funken in uns vor sich geht. Das mag das sein, was uns das Buch gezeigt hat. Aber irgendwann müssen wir erkennen, dass Informationen einfach nicht ausreichen, um uns zu befriedigen.  Ein Buch ist wie eine Landkarte, die unser Ziel und den Weg dorthin beschreibt. Die Landkarte ist also wichtig, aber der Weg dorthin entspricht nicht der Landkarte, denn die Landkarte ist von einer Dimension, das wirkliche Leben aber von einer anderen. Ein Lehrer ist an diesem Punkt von entscheidender Bedeutung, denn er kann die Karte für uns interpretieren und uns dabei helfen, das Dargestellte für uns real werden zu lassen. Aber wir müssen wissen, wann wir den Lehrer loslassen müssen, so schmerzhaft das auch manchmal erscheinen mag.

Wenn wir in der Meditation sitzen, ist das so, als würden wir in ein Land gehen, das wir noch nie betreten haben. Das Leben wird nur dann klarer und bedeutungsvoller für uns, wenn wir dieses Leben leben.  Und obwohl das Studium unerlässlich ist, wird uns keine Menge davon angemessen auf das vorbereiten, was kommen wird.

Wir werden dieses Thema von hier aus weiterverfolgen. 

Vielen Dank, dass ihr heute dabei wart. Domo arigato gozaimasu.