Fünf Prinzipien der Ki-Atmung
Onegaishimasu. Lasst mich mit der Lektüre von Shokushu #15, Ki-Atmung, beginnen:
“Der Atem geht hinaus und erreicht alles im Universum und die ganze Menschheit. Der Atem kommt herein und fällt in einen unendlich kleinen Raum im Unterbauch. Ki-Atmung ist die unbekannte Praxis, die uns dazu bringt, eins mit dem Universum zu sein.
Wenn Du dies allein in der Nacht tust, wenn das Universum still und ruhig ist, wirst Du Dich fragen, ob Du das Universum bist, oder das Universum Du. Mit anderen Worten: Du wirst das ultimative Glück erleben, eins mit dem Universum zu sein. In diesem Moment wird die Lebensenergie eines Menschen voll und ganz aktiv.”
Ich danke euch allen, dass ihr hier seid. Für einige von euch ist es sechs Uhr abends und für einige von euch fünf Uhr morgens. Und ich glaube, für einige andere von euch ist es mitten in der Nacht. Ich weiß es wirklich zu schätzen, dass ihr an diesem Unterricht teilnehmt.
Wenn ihr noch nicht dabei wart, sollte ich euch einleitend sagen, dass meine Schülerin Sayaka Reasoner und ich uns die Zeit genommen haben, einen Großteil der Prinzipien von Koichi Tohei Sensei zu übersetzen und neu zu bearbeiten. Diese Prinzipien wurden ursprünglich kurz nach seiner Ankunft auf Hawaii übersetzt, das war im Jahr 1953. Dies war die erste Einführung des Aikido im Westen. Diese früheren Übersetzungen dieser Prinzipien, mit denen wir alle vertraut sind, enthalten oft Freiheiten, die eindeutig dazu gedacht sind, weitere Anleitungen zu bieten, die aber über Koichi Tohei Sensei‘s Lehre hinausgingen. Diese können oft irreführend sein.
Ich werde hier zum Beispiel die Originalübersetzung der Fünf Prinzipien der Ki-Atmung auflisten:
1. Atme allmählich mit Absicht und Kontrolle aus.
2. Atme mit einem deutlichen, aber kaum hörbaren Ton aus.
3. Am Ende geht der Atem unendlich weiter, wie eine verklingende Note.
4. Atme von der Nasenspitze her ein, bis der Körper mit Atem gesättigt ist.
5. Nach dem Einatmen beruhige den Geist unendlich im Onepoint.
Das mag für uns gut klingen, weil wir es schon so oft gehört haben, aber es ist nicht genau das, was Tohei Sensei geschrieben hat. Hier sind die Fünf Prinzipien der Ki-Atmung, wie wir sie aus seinen ursprünglichen Worten übersetzt haben:
1. Atme allmählich und mit Leichtigkeit aus.
2. Atme mit dem kleinstmöglichen Geräusch aus.
3. Atme allmählich vom Kopf bis zu den Zehen aus.
4. Atme von der Nasenspitze her ein und fülle den Körper von den Zehen bis zum Kopf.
5. Nach dem Einatmen beruhige dich im Onepoint im Unterbauch.
„Atme allmählich und mit Leichtigkeit aus.“ Eine Sache, die mir bei diesen beiden Übersetzungen besonders auffällt, ist, dass Tohei Sensei‘s ursprüngliche Worte einfacher und direkter unterstützend waren. Dies ist wichtig für die Praxis der Ki-Atmung. Wie bei vielen Dingen in unserem Leben machen wir die Ki-Atmung oft zu einer schwierigen Aufgabe. Betrachten wir zum Beispiel den Unterschied zwischen Ausatmen mit „Absicht und Kontrolle“ und Ausatmen mit „Leichtigkeit“. Hätten wir diese korrekte Übersetzung zu Beginn unserer Ki-Atmungspraxis gehabt, hätten wir vielleicht eine ganz andere Einstellung zum Ausatmen gehabt! Um fünf Uhr morgens angewiesen zu werden, etwas mit „Absicht und Kontrolle“ zu tun, ist einfach nicht dasselbe wie sich eingeladen zu fühlen, etwas wie „mit Leichtigkeit auszuatmen“ zu genießen.
Tohei Sensei wollte mit diesen fünf Prinzipien zu dieser Praxis einladen und uns ermutigen, und nicht, dass wir noch mehr Schwierigkeiten in unserem Leben bekommen. Sowohl Tohei Sensei als auch mein Lehrer auf Maui, Shinichi Suzuki Sensei, sprachen immer von der Freude an dieser Übung, nie von ihrer Schwierigkeit.
Das erinnert mich daran, dass der berühmte Satz von Suzuki Sensei immer “atmen, atmen, atmen” war. Wenn er das sagte, meinte er “genießen, genießen, genießen”, nicht “arbeiten, arbeiten, arbeiten”. Er forderte uns nicht auf, eine schwere Last auf uns zu nehmen, sondern zu lernen, den wichtigsten Aspekt des Lebens zu schätzen und zu feiern: den Atem.
Als ich als otomo für Suzuki Sensei tätig war, reisten wir oft zusammen in verschiedene Teile der Welt wenn er Seminare gab. Damals wohnten wir immer im selben Hotelzimmer, da die finanziellen Mittel nie ausreichten, um etwas anderes zu ermöglichen. Am Morgen standen wir natürlich früh auf. Er begann seine Atemübungen, indem er sich auf die andere Seite seines Bettes setzte, mit dem Rücken zum Zimmer, und ich setzte mich auf den Boden auf der anderen Seite meines Bettes, mit dem Rücken zu ihm. Auf diese Weise begannen wir gemeinsam zu atmen. Nach der ersten Stunde stand er auf und streckte seine Arme aus. Dann sagte er entweder: „Okay, Chris, Zeit zum Frühstücken“, oder er setzte sich wieder hin, und wir atmeten eine zweite Stunde lang zusammen.
Normalerweise dauerte das nicht länger als zwei Stunden. Aber gelegentlich waren es auch drei Stunden. Und bei einigen besonderen Anlässen waren es vier Stunden. Ich erzähle euch das nur, weil ich auf diese Weise gelernt habe, Ki-Atmung wirklich zu genießen. Wenn du Ki-Atmung mit deinem Lehrer machst, und du musst vier Stunden da sitzen und mit ihm atmen, und du magst Ki-Atmung nicht oder es ist schwierig für dich, weil du dich abmühst, dann wirst du definitiv nicht in der Lage sein, das fortzusetzen.
Im Shokushu sagt Tohei Sensei, dass wir beim Ki-Atmen „die ultimative Freude erfahren werden, eins mit dem Universum zu sein.“ Am Anfang hatte ich wirklich eine schwierige Zeit. Aber ich lernte, und nach all dieser Zeit, wenn ich an diese Stunden zurückdenke, sehe ich, dass Suzuki Sensei mich genau das lehrte – einfach die “Anstrengung” zurückzunehmen und zu lernen, die tiefsten Ebenen des Ki-Atmens zu genießen.
Warum üben wir mit dem Atem? Der Atem ist der Schlüssel zum Leben. Wir können nicht vier oder fünf Minuten ohne Atem auskommen und am Leben bleiben. Und vielleicht noch wichtiger ist, dass unser Atem direkt mit unserem Geisteszustand verbunden ist. Wenn unser Atem tief und ruhig ist, fühlen wir uns tief und ruhig. Wenn wir so sind, werden uns die tiefsten Aspekte des Geistes zugänglich.
Dieses erste Prinzip des “allmählichen Ausatmens mit Leichtigkeit” ist wesentlich, um Ki-Atmung in Ruhe genießen zu können.
Das zweite Prinzip besagt, dass wir “mit dem kleinstmöglichen Geräusch ausatmen”. Ich vermute, dass euch ursprünglich, wie mir, beigebracht wurde, beim Ausatmen ein Geräusch zu machen. Richtig? Vielleicht sogar ein lautes Geräusch. Die “alten Hasen” wissen das alle. Tohei Sensei forderte uns eindeutig auf, mit dem kleinstmöglichen Geräusch auszuatmen. Allerdings fügte jemand zu diesem zweiten Grundsatz das Wort “deutlich” hinzu. Dies könnte eine Erklärung dafür sein, warum das Ausatmen so viele Jahre lang so unterschiedlich gelehrt wurde. Diejenigen von uns, die der zweiten Generation angehören, hatten jedenfalls jahrelang das Gefühl, einen lauten Ausatemton erzwingen zu müssen, um das Ki-Atmen korrekt ausüben zu können. Jetzt wird jedem ganz offen beigebracht, mit dem kleinstmöglichen Geräusch auszuatmen. Das ist, zumindest, eine Evolution.
Wenn ich Ki-Atmung praktiziere, könnt ihr, wenn ihr in der Nähe sitzt, etwas hören. Ich kann das Geräusch meiner eigenen Ausatmung hören, aber nur ganz wenig. Es ist das kleinstmögliche Geräusch für mich. Gleichzeitig bedeutet das, dass wir es mit so wenig Kraft wie möglich, so viel Entspannung wie möglich und so viel Ruhe wie möglich tun.
“Atme allmählich von Kopf bis Fuß aus.” Die dritte Anweisung fordert uns auf, allmählich auszuatmen und den Körper zu entleeren, als ob wir Wasser aus einem Brunnen schöpfen würden, wobei der Pegel sinkt, bis wir keinen Atem mehr haben.
“Atme von der Nasenspitze her ein und fülle den Körper von den Zehen bis zum Kopf”. Die vierte Anweisung greift die dritte auf, bezieht sich aber auf den Vorgang des Einatmens, als ob man einen Behälter mit Flüssigkeit füllt.
Koichi Tohei Sensei lehrte drei Stufen der Ki-Atmung. Diese beiden Prinzipien beschreiben die Ein- und Ausatmung aus der Perspektive der ersten Stufe der Ki-Atmung, die wir “Ganzkörperatmung” nennen. Dies ist die Beschreibung der ersten Stufe der Atmung, bei der wir einatmen und unseren Körper von den Zehenspitzen bis zum Scheitel auffüllen. Und wenn wir ausatmen, atmen wir vom Kopf bis zu den Zehenspitzen aus und entleeren unseren Körper, als wäre er eine einzige große Lunge.
Die zweite Stufe der Ki-Atmung wird “Universelle Atmung” genannt. Wenn wir zum Universellen Atmen übergehen, wird es mehr wie Ki-Meditation, indem wir bis zu den Enden des Universums und der gesamten Menschheit ausatmen. Das ist ähnlich wie “kahudaiho” (Ausdehnung) in der Ki-Meditation. Dann, wenn wir einatmen, nehmen wir das ganze Universum und die ganze Menschheit in den unendlich kleinen Onepoint im Unterbauch auf. Das ist ähnlich wie “shuchuho” (Konzentration) in der Ki-Meditation. Das ist also Universelle Atmung.
Das fünfte Prinzip der Ki-Atmung besagt: “Nach dem Einatmen beruhige dich im Onepoint im Unterbauch.” Dies ist als Verfeinerung gedacht, um unsere Fähigkeit zur Achtsamkeit zu intensivieren. In dem Maße, in dem unsere Fähigkeit, beim Üben der Ki-Atmung aufmerksam zu sein, zunimmt, steigt auch unser Grad an Gelassenheit. Mit zunehmender Gelassenheit beginnen wir, die Kunst des Atmens auf eine neue und völlig andere Weise zu sehen.
Das bringt uns zur dritten Art, diese Praxis zu erfahren. Tohei Sensei nannte dies “Musoku“. “Soku” bedeutet Atem und “mu” bedeutet nichts oder leer. Das bedeutet natürlich nicht, dass es keinen Atem gibt. Wenn wir keinen Atem haben, sind wir tot. Versucht also bitte nicht, das zu üben. “Kein Atmen” oder “kein Atem” bedeutet “niemand atmet”. Einfach ausgedrückt bedeutet das, dass das fast stille und völlig ruhige Ki-Atmen weitergeht, aber kein separates individuelles Selbst zu sehen ist, das das Atmen ausführt. Das Gewahrsein ist da, aber niemand treibt den Atem an. Es gibt keinen “Handelnden” im Geist-Körper. Das Atmen geschieht einfach.
Diese Erfahrung ist eine des direkten Seins. Wir leben unser Leben direkt und vollständig. Für die meisten Schüler mag dies im Alltag nicht der Fall sein. Aber es kann oft bei etwas wie zum Beispiel bei der Ki-Atmung passieren. Und sobald Musoku auftaucht, wird diese Art des Seins immer vertrauter. Ich will damit sagen, dass diese Art zu leben, auf diese Weise des “Nichtstuns” die Welt zu sehen und mit der Welt zu interagieren, uns immer vertrauter wird. Diese Erfahrung ist so, als ob wir vom Universum gelebt werden, und das ist schließlich das, was Tohei Sensei uns von Anfang an gelehrt hat.
Es gibt noch einen weiteren wichtigen Punkt in Bezug auf die Praxis der Ki-Atmung zu erwähnen. Dieser wird in den Fünf Prinzipien der Ki-Atmung nicht erwähnt, ist aber ein wesentlicher Aspekt von Tohei Sensei‘s Lehre zu diesem Thema. Einmal, als Tohei Sensei ein Seminar für Chief Instructors unterrichtete, sagte er zu uns: “Ihr glaubt, dass der wichtige Teil der Ki-Atmung das Ein- und Ausatmen ist. Aber das ist nicht der Fall. Der wichtigste Teil der Ki-Atmung ist das, was zwischen dem Einatmen und dem Ausatmen geschieht, und umgekehrt. Wenn wir die Ausatmung beendet haben, hören wir nicht einfach auf zu atmen, sondern selbst wenn kein Atem mehr da ist, dehnen wir weiterhin Ki aus bis an die Enden des Universums, während wir “eins, zwei, drei” zählen. Auf die gleiche Weise halten wir nach dem Einatmen bis drei inne und dehnen Ki unendlich weit in den Onepoint aus.” Bitte stellt sicher, dass ihr dies in eurer Praxis der Ki-Atmung berücksichtigt.
Okay, wenn ihr eine Frage oder einen Kommentar habt, hebt bitte einfach die Hand.
Schüler: Ich kann dir sagen, dass ich Ki-Atmung liebe. Und doch kämpfe ich damit. Ich kämpfe mit Spannungen im Körper.
Wenn es in unserem Körper Spannungen gibt, verursachen diese Spannungen Unbehagen. In vielen Teilen unseres Körpers herrscht Unbehagen, und das macht es schwierig, ruhig zu atmen. Dadurch wird ein unglücklicher Kreislauf in unserem Körper in Gang gesetzt. Je mehr Spannung wir haben, desto mehr wollen wir atmen, um mehr Ruhe zu erfahren. Wenn wir jedoch angespannt sind, wird dies immer von einer Ablenkung unserer Aufmerksamkeit weg von der Leichtigkeit des Ki-Atmens begleitet, und so können wir die Ruhe nicht ausreichend erfahren, was uns ängstlicher macht und noch mehr Anspannung erzeugt, und das führt dazu, dass wir uns noch mehr anstrengen. Die Antwort darauf ist natürlich: Üben, üben, üben.
Als ich Suzuki Sensei zum ersten Mal traf, war ich sehr beeindruckt. Ich fragte ihn, ob er so geboren wurde oder ob es eine Übung gibt, die ich machen kann, um so zu werden wie er. Er antwortete: “Wenn du so sein willst, musst du von jetzt an jeden Morgen eine Stunde atmen.” Leider konnte ich das nicht sofort tun, denn ich hatte zu viel Spannung in meinem Körper, während ich an dem arbeitete, was ich für Ki-Atmung hielt. Es dauerte fast ein Jahr, bis ich lernte, Ki-Atmung auch nur eine Stunde lang zu praktizieren, und dann übte ich immer noch falsch. Es dauerte noch viele weitere Jahre, bis ich allmählich mit Leichtigkeit ausatmete und so die Atmung wirklich genießen konnte.
Natürlich brauchen wir, wie bei allem anderen auch, am Anfang Disziplin. Selbst wenn die Atmung nicht genau so verläuft, wie wir es erwarten oder wünschen, machen wir trotzdem weiter. Wenn wir uns auf diese Art und Weise engagieren, beginnt irgendwann eine Veränderung zu geschehen. Und je tiefer unsere Erfahrung geht, desto mehr verlieben wir uns in diese Erfahrung. Und dann ist es natürlich nicht nur das Atmen. Ich meine, jetzt liebst du diesen Prozess des tiefen und entspannten Sitzens. Und wenn es so ist, dann dient das Atmen wie ein kraftvoller Blasebalg des Universums um uns anzutreiben, und uns tiefer und tiefer in dieses große Gefühl der Einfachheit und Zufriedenheit zu bringen, das Tohei Sensei “das ultimative Glück, eins mit dem Universum zu sein” nannte.
Schüler: Ich danke dir vielmals. Ich wollte dich fragen, ob du den Wechsel von der Universellen Atmung zum Musoku näher erläutern könntest. Was fühlst du in diesem Moment?
Okay, das ist eine schwer zu beantwortende Frage. Ich kann hier natürlich nur aus meiner eigenen Erfahrung sprechen. Wenn ich die Universelle Atmung praktiziere, habe ich ein sehr ausgeprägtes Gefühl für mich selbst an diesem Ort hier, in Bezug auf das Universum da draußen, dieses unendlich kleine Zentrum in diesem unendlich großen Raum. Ich habe ein sehr ausgeprägtes Gefühl dafür, dass ich die zentrale Ursache für das, was geschieht, bin. Ich atme immer noch mit Absicht. Das ist natürlich nur ein wenig fortgeschrittener als die Ganzkörperatmung, weil die Perspektive weiterhin vom Subjekt/Objekt-Paradigma dominiert wird. Wenn ich die Universelle Atmung praktiziere, gibt es immer noch ein eindeutiges Gefühl der Trennung zwischen mir und dem Universellen. Zu diesem Zeitpunkt bin ich immer noch derjenige, der ein- und ausatmet. Und dann, plötzlich, kommt es zu einer Verschiebung, und es ist, als ob alles gleich bliebe, und niemand gefunden werden kann, der aktiv etwas tut.
Das passiert nicht immer, aber wenn es passiert, dann nicht, weil ich irgendetwas dafür tue, dass es passiert. Es passiert einfach. Ich würde sagen, dass es eine tiefe Gelassenheit gibt, die immer da ist, oder es passiert nicht. Und es gibt eine Art ausgedehntes Bewusstsein, das überall präsent zu sein scheint und nicht nur in mir als Subjekt. Es gibt immer noch ein Zentrum im Onepoint, und es gibt immer noch einen unendlichen Raum, eine Unendlichkeit, und ein Alles-Beinhalten. Aber es gibt kein Gefühl der Trennung zwischen all diesen Dingen.
Wenn Musoku geschieht, wird es immer von einem Gefühl der Ehrfurcht und des Staunens begleitet. Es mag jetzt emotional sein, wenn ich darüber spreche. Aber es ist nicht unbedingt auf dieselbe Weise emotional, wenn es passiert.
Ich kann mir nicht vorstellen, diese Art von Praxis nicht zu haben, diese Art von Erfahrung nicht in meinem Leben zu haben. Normalerweise fragen mich die Leute nicht danach, deshalb danke ich dir.
Schüler: Bei der Ki-Atmung schlafe ich oft ein.
Oh, gut. Das ist in Ordnung.
Schüler: Das ist in Ordnung? Sensei, ich versuche wach zu bleiben, um weiter zu atmen, aber naja… ich kann mich einfach nicht gut konzentrieren.
Nun, wenn du müde bist, solltest du vielleicht schlafen. Ich nehme an, du atmest am späten Abend und nicht am frühen Morgen, ja?
Schüler: Ja.
Ein Grund dafür, dass ich morgens als Erstes sitze, ist, dass ich weniger Gefahr laufe, einzuschlafen, egal ob ich meditiere oder atme. Nach acht Uhr abends schlafe ich einfach ein. Das ist wunderbar. Aber es ist nicht sehr förderlich für die bewusste Aufmerksamkeit, um die es ja beim Sitzen geht. Deshalb empfehle ich immer, am Morgen zu sitzen. Je älter man wird, desto natürlicher ist es, einfach einzuschlafen, wenn man es bequem hat.
Schüler: Vielen Dank, Sensei. Okay.
Schüler: Du hast jahrelang gesehen, wie ich mit der Ki-Atmung gekämpft habe. Und, weißt du, ich habe eine besondere Einschränkung in meiner Lunge, weil ich operiert worden bin. Wenn ich also Ki-Atmung praktiziere, werden die Schmerzen in meiner Lunge sehr deutlich. Und ich habe es nie geschafft, meine Lunge zu entspannen. Also, ja, weißt du, außer, dass ich ein paar Momente hatte, in denen du mich angeleitet hast, in denen ich mit Leichtigkeit atmen konnte. Aber wenn ich versuche, es selbst zu tun, habe ich immer diesen Schmerz.
Ja, das ist es, was du mir oft sagst. Aber ich habe mit dir auch Zeiten erlebt, wie du sagst, in denen du gerne atmest und deine Lungen dich überhaupt nicht stören. Ich glaube, du willst wissen, was der große Unterschied zwischen diesen beiden Zeiten ist? Es wäre einfach zu sagen, dass du dich bei einer Gelegenheit abmühst und bei der anderen nicht, und das ist wahr. Aber ich glaube, du willst mehr.
Du hast die Angewohnheit, dich viel zu bewegen, während du Ki-Atmung übst. Von außen betrachtet erscheint es wie eine Art Härte, ein hartnäckiger Kampf in deinem Körper, bis hin zu dem Punkt, dass du mit deinen Händen auf deine Oberschenkel drückst, wodurch deine Schultern nach oben kommen. Das erzeugt natürlich eine enorme Spannung im Brustkorb und in den Schultern, die die Lunge umgeben. Das sieht unglaublich unangenehm aus. Und wenn ich dich anhalte und ermutige, dich aufrecht hinzusetzen und deine Aufmerksamkeit auf die Leichtigkeit des Ein- und Ausatmens zu lenken, scheinst du das sehr gut zu können.
Wenn ich dich jedoch das nächste Mal sehe, kehrst du immer wieder zu diesem Kampf zurück. Wir können also sehen, dass das ein tiefes Problem bei dir ist. Ich kann sehen, dass du davon überzeugt bist, dass es weh tun wird, und so wehrst du dich natürlich dagegen, und das tut natürlich weh! Wenn du das tust, kann das auch deiner Lunge schaden. Das ist eine selbsterfüllende Prophezeiung, denn es stellt sich jedes Mal genau so heraus, wie du es vermutet hast. Wenn ich hingegen bei dir bin, vertraust du mir genug, dass wir gemeinsam atmen können, und dann ist es eine ganz andere Erfahrung. Okay? Das ist etwas, dessen man sich bewusst sein und das man bemerken sollte, während es geschieht. Die Angst vor dem Schmerz ist nicht notwendig.
Schüler: Danke, Sensei.
Schüler: In Tohei Sensei‘s Buch mit dem Titel “Ki im täglichen Leben” gibt es ein Foto mit einer horizontalen Linie von der Nase durch den Hinterkopf nach außen. Dies stellt die Einatmung von der Nasenspitze aus dar. Ist das noch korrekt?
Okay, dazu habe ich ein paar Dinge zu sagen. Erstens atmen wir tatsächlich durch die Nasenspitze, aber dann stellen wir uns vor, dass der Atem hereinkommt und unsere Wirbelsäule hinunter zum Onepoint im Unterbauch geht, und weiter, wie er sagt, uns “von den Zehenspitzen her” auffüllt.
Zweitens habe ich Koichi Tohei Sensei einmal nach etwas aus seinem Buch über Ki-Atmung gefragt. Und er sagte: “Oh, Curtis-san, lies dieses Buch nicht mehr. Die Dinge haben sich seither geändert. Das ist das Problem beim Schreiben von Büchern. Sie lassen keine Veränderungen zu.”
Und viele Jahre später geht der Wandel weiter. In den frühen 2000er Jahren war ich mit Shinichi Tohei Sensei in Oregon. Er hielt einen informellen Vortrag und sagte: “Die Grundprinzipien von Koichi Tohei Sensei werden sich nie ändern. Sie werden immer dieselben sein und immer geehrt werden. Aber die Art und Weise, wie diese Prinzipien gelehrt und weitergegeben werden, wird sich ändern.” Ich habe festgestellt, dass die Änderungen manchmal so erheblich sind, dass im Unterricht nicht mehr die alte Art und Weise zu erkennen ist, aber das korrekte Prinzip wird dennoch beibehalten.
Das ist für uns alle wichtig zu bedenken. Alle Lehrer machen diese Erfahrung in ihrer eigenen Praxis und Lehre. Und alle Lehrer werden irgendwann sterben, und dann werdet ihr euch weiter verändern und entwickeln, bis sich die Art und Weise, wie ihr diese Lehre mit anderen Menschen teilt, noch weiter entwickelt. Wir müssen jedoch unser Bestes tun, um zu verhindern, dass das Wesentliche dieser Lehre verloren geht. Deshalb ist die Beschäftigung mit den Prinzipien von Koichi Tohei Sensei ein so wichtiger Teil unserer Praxis.
Okay, vielen Dank, dass ihr heute dabei wart. Ich muss mich von allen verabschieden. Vielen Dank, dass ihr dabei wart. Domo arigato gozaimasu.