El Ki se extiende infinitamente
Los cuatro principios básicos de
Koichi Tohei Sensei
Descansamos en el Punto Uno
Estamos completamente relajados
El peso está en la parte inferior
El Ki se extiende infinitamente
Onegaishimasu. Buenas tardes a todos.
Alumnos: Buenas tardes, Sensei.
Esta tarde el tema de nuestra discusión es “El Ki se extiende infinitamente”. Extender el Ki es el cuarto de los Cuatro Principios Básicos de Koichi Tohei. Tohei Sensei siempre nos enseñó: “Estos cuatro principios son cuatro formas de ver la misma cosa. Si pierdes uno de estos principios, los pierdes todos. Si logras uno de estos principios, los logras todos”. En otras palabras, cuando experimentamos uno de estos cuatro principios, estamos experimentando la unificación de mente-cuerpo. Son simplemente cuatro formas diferentes de expresar el acceso a este estado unificado de mente y cuerpo.
Los “Cinco Principios de Extender el Ki” son:
1) Una postura en la que no te molesta tu cuerpo.
2) Una postura en la que funciona la fuerza centrífuga.
3) Una postura con ojos misericordiosos y rostro amable.
4) Una postura que está quieta.
5) Una postura en la que eres positivo y aceptas todas las cosas.
Una vez más, hemos hecho un esfuerzo por volver a mirar con atención la versión japonesa original. Por ejemplo, tal vez encontréis que la primera traducción del quinto principio era: “Por lo tanto, eres brillante y fácil de tratar”. Lo que Tohei Sensei dijo en realidad fue: “Una postura en la que eres positivo y aceptas todas las cosas”. Bueno, supongo que si eres positivo y puedes aceptar todas las cosas, probablemente eres “brillante y fácil de tratar”, así que no es exactamente incorrecto decir esto. Pero simplemente no es lo que dijo Tohei Sensei. Siempre me inspira volver a descubrir la traducción de estas palabras originales del japonés.
Ser “positivo y aceptar todas las cosas” apunta a que tenemos este estado de mente cuando nos encontramos con nuestro amante al que no hemos visto en mucho tiempo, cuando nos dan una buena comida cuando tenemos hambre, o simplemente rodeados de familia y amigos cuando todos están felices y tranquilos. Esto es “el Ki se extiende”. Sin embargo, cuando decimos “positivo y aceptar todas las cosas”, también estamos señalando aquellas ocasiones en las que hay un reto con cosas desagradables, tal vez incluso con las palabras o acciones insultantes o agresivas de otra persona. Sea cual sea la naturaleza de lo que surja en nuestra vida, positivo o negativo, extender el Ki significa afrontarlo con ecuanimidad y gracia.
De esta manera se aprecia y valora la experiencia de la vida en su totalidad. Lejos de limitarse a algo que ocurre sólo en un dojo de Aikido, podemos ver que “El Ki se extiende infinitamente en todas las direcciones” es claramente un estado mental de gratitud y apreciación. La parte de “Ki se extiende” al recibir una buena comida cuando se tiene hambre tiene que ver con el agradecimiento, no sólo con el placer personal. La parte de “Ki Extendiendo” al recibir un comentario ofensivo de alguien, también indica una realización de gratitud y aprecio por este desafío, ya que sin este lado del espectro, nunca creceríamos y nos desarrollaríamos. El Ki que se extiende es un estado inclusivo del ser.
Tohei Sensei nos da estos cinco principios básicamente para ayudar nuestra comprensión cognitiva y nuestra comprensión en la experiencia.
Una cosa importante que hay que entender sobre el Ki que Se Extiende es que es un sentimiento o experiencia que es completamente natural, y no algo que debemos fabricar. Nuestro hábito de intentar forzar acciones y cambios en reacción a eventos más o menos importantes es lo que impide que esta condición natural sea percibida y disfrutada. A menudo estamos tan distraídos por nuestras reacciones subconscientes a los acontecimientos que olvidamos el gran alivio que supone descansar en nuestro campo natural de conciencia. Por ejemplo, cuando estamos en el dojo, hay los sonidos, los olores, la sensación de textura, y hay color y brillo. Todo esto es el Ki del Universo. ¿Somos conscientes de esto en medio de una técnica? ¿o está contraída nuestra atención sólo en lo que estamos pensando y haciendo en respuesta a nuestro compañero? Ser consciente y disfrutar de todos los aspectos de la vida es estar en ese flujo constante de Ki que Se Extiende. No es necesario que obtengamos más Ki, sino sólo que seamos más conscientes de él, ya que nos rodea e infunde.
“Una postura en la que funciona la fuerza centrífuga”. La fuerza centrífuga, por supuesto, es la fuerza de un cuerpo en rotación, que provoca un movimiento energético hacia fuera del centro. La fuerza centrípeta, por otro lado, es la atracción de un objeto pequeño hacia un objeto más grande. Normalmente la denominamos la gravedad. El equilibrio de estas dos fuerzas nos proporciona una sensación de comodidad y armonía al desplazarnos por la superficie del planeta.
Cuanto más intenso sea nuestro movimiento, más debemos ser conscientes y utilizar la fuerza centrífuga generada por nuestros movimientos. Cuando nos movemos a través de las técnicas de Aikido, los estudiantes más experimentados muestran un dominio de la fuerza centrífuga en sus movimientos. En otras palabras, no se distraen ni se desequilibran por el fenómeno de la fuerza centrífuga cuando se tuercen, giran o incluso giran rápidamente. Hay una cierta gracia y suavidad en sus movimientos, lo que demuestra que han dominado el fenómeno de la fuerza centrífuga. Esto no siempre significa moverse muy rápido. A O-Sensei le gustaba decir: “lento pero rápido”, indicando que no es la velocidad de un movimiento lo que le infunde poder, sino la conciencia y la utilización de estas fuerzas naturales por parte del participante. Esto sigue siendo cierto incluso cuando envejecemos, aunque nos movamos más lentamente.
“Una postura con ojos misericordiosos y un rostro amable”. ¿Podéis, por favor, hacer ese tipo de rostro para mí? ¿ Podéis mostrarme unos ojos misericordiosos y un rostro amable? ¿ Podéis hacer que vuestros ojos sean misericordiosos y el rostro amable? No, esto no es posible. La misericordia y la bondad no es un fenómeno del rostro, aunque pueda mostrarse en el rostro. Nuestro rostro sólo puede mostrar lo que sentimos. Por eso nos decepcionamos cuando vemos a alguien que sólo representa un sentimiento en su rostro, sin sentirlo realmente. Por otro lado, cuando tenemos un sentimiento natural de cariño hacia los que nos rodean, automáticamente tendremos un rostro amable, y nuestros ojos serán más solidarios, más agradables y más misericordiosos.
“Una postura que está quieta”. Una mente que es pacífica, una mente que es tranquila, es una mente quieta. Esta mente está quieta incluso en el conflicto, incluso en el compromiso repentino, y por lo tanto, incluso en medio de una técnica de Aikido este cuerpo está quieto. Un cuerpo quieto también significa que no hay movimiento superfluo. Esta quietud produce un movimiento que es muy simple y directo, muy básico. Nada adicional.
La sencillez de esto requiere una conexión directa con nuestro compañero, y una vez que se hace esta conexión, todo sucede de manera natural. A Suzuki Sensei le gustaba utilizar la frase “tsuki ganai shisei”. Esto significa, “una postura de no apertura”. Esto describe una quietud mental, no una especie de postura que impida que alguien nos ataque, que tanto se ve en las artes marciales. Cuando adoptamos algún tipo de postura o mantenemos las manos congeladas de alguna forma para intentar denotar disposición, esto es en realidad nerviosismo y no quietud. Este tipo de “demostración de preparación” en realidad proporciona un blanco y una apertura fácil para que nuestro compañero ataque, y por lo tanto es lo contrario de “tsuki ganai shisei”.
Cualquier cosa que podamos hacer para parecer quietos o tranquilos, pacíficos o imperturbables, todas esas cosas en realidad sólo están llenando nuestro movimiento mental y corporal con un desorden innecesario. Este es un estado natural, que es lo contrario de hacer algo. Es un estado de “no hacer nada”. Esto no significa “hacer nada”. Significa “no hacer nada”.
Una vez, en una clase en la HQ de Japón, alguien le pidió a Tohei Sensei un ejemplo de Ki que Se Extiende. Sin pensarlo, dijo: “Observa a Suzuki Sensei cuando entra en una sala. Él ilumina la sala”. Con demasiada frecuencia, incluso los aikidokas experimentados parecen esforzarse por mantener una presencia “fría”. Esto en realidad requiere cerrarse a los demás en la sala, no conectarse con ellos, e indica una persona que está obsesionada consigo misma. Es exactamente lo contrario del mensaje que la mayoría de nosotros querríamos comunicar a los demás. Suzuki Sensei siempre saludaba alegremente a todo el mundo, estrechando la mano, haciendo saludos, lo que fuera apropiado, pero siempre abierto y amistoso.
Muchas gracias.