Cinque principi della respirazione Ki

Onegaishimasu.  Inizio con la lettura di Shokushu #15, Respirazione Ki:

“Il respiro esce, raggiungendo tutto l’universo e tutta l’umanità.  Il respiro entra e cade in uno spazio infinitamente piccolo nel basso addome.  Il respiro Ki è la pratica sconosciuta che ci porta a essere un tutt’uno con l’universo.

Se lo fate da soli di notte, quando l’universo è calmo e tranquillo, vi chiederete se siete voi l’universo o se l’universo è voi.  In altre parole, sperimenterete la gioia suprema di essere un tutt’uno con l’universo.  In quel momento l’energia vitale di un essere umano diventa pienamente attiva”.

Grazie a tutti per esservi uniti a noi. Per alcuni di voi sono le sei di sera e per altri le cinque del mattino. E per altri, credo, sono le ore centrali della notte. Apprezzo molto la vostra partecipazione a questo corso. 

Se non l’avete fatto con noi prima, dovrei introdurlo facendovi sapere che al Maui Ki Aikido, la mia studentessa Sayaka Reasoner e io abbiamo preso il tempo di tradurre e rielaborare gran parte degli insegnamenti dei principi di Koichi Tohei Sensei. Questi principi sono stati originariamente tradotti poco dopo l’inizio del suo arrivo alle Hawaii, che fu nel 1953.  Questa fu l’introduzione iniziale dell’Aikido in Occidente. Quelle traduzioni precedenti di questi principi, che tutti noi abbiamo imparato a conoscere, spesso contengono libertà chiaramente destinate a offrire ulteriori indicazioni, ma erano aggiuntive rispetto all’insegnamento di Koichi Tohei Sensei e possono spesso essere fuorvianti.

Per esempio, elencherò qui la traduzione originale dei Cinque principi della respirazione Ki:

1. Espirare gradualmente con decisione e controllo.
2. Espirare con un suono distinto ma appena percettibile.
3. Alla fine il respiro continua all’infinito, come una nota in dissolvenza.
4. Inspirare dalla punta del naso fino a saturare il corpo con il respiro.
5. Dopo l’inspirazione, calmare la mente all’infinito nel Punto Unico.

Questo può suonare bene per noi, perché lo abbiamo sentito spesso, ma non è esattamente quello che Tohei Sensei ha scritto. Ecco i Cinque Principi della Respirazione Ki, come li abbiamo tradotti dalle sue parole originali:

1. Espirare gradualmente con facilità.
2. Espirare con il minimo suono possibile.
3. Espirare gradualmente dalla testa ai piedi.
4. Inspirate dalla punta del naso e riempite il corpo dalla punta dei piedi alla testa.
5. Dopo l’inspirazione, calmatevi nel Punto Unico del basso addome.

“Espirare gradualmente con facilità”. Una cosa che mi colpisce molto di queste due traduzioni è che le parole originali di Tohei Sensei erano più semplici e di sostegno diretto. Questo è un contributo importante alla pratica della respirazione Ki. Come per molte cose nella nostra vita, spesso rendiamo la respirazione Ki un compito difficile. Per esempio, guardate la differenza tra l’espirare con “scopo e controllo” e l’espirare con “facilità”. Se avessimo avuto questa traduzione corretta all’inizio della nostra pratica della respirazione Ki, avremmo potuto avere una visione molto diversa dell’espirazione! Essere indirizzati a fare qualcosa con “scopo e controllo” alle cinque del mattino non è proprio la stessa cosa che sentirsi invitati a godere di qualcosa come “espirare con facilità”. ” 

Tohei Sensei intendeva questi cinque principi per invitare e incoraggiare questa pratica, non per creare ulteriori difficoltà nella nostra vita.  Sia Tohei Sensei che il mio maestro a Maui, Shinichi Suzuki Sensei, hanno sempre parlato della gioia di questo esercizio, mai della sua difficoltà.

Questo mi ricorda che la famosa frase di Suzuki Sensei era sempre “respira, respira, respira”. Quando lo diceva, diceva “godi, godi, godi”, non “lavora, lavora, lavora”. Non ci chiedeva di assumerci un fardello pesante, ma di imparare ad apprezzare e celebrare il singolo aspetto più importante della vita: il respiro.

Quando ero l’otomo di Suzuki Sensei, spesso viaggiavamo insieme in varie parti del mondo mentre lui teneva dei seminari. A quei tempi, alloggiavamo sempre nella stessa stanza d’albergo, poiché le finanze non erano mai sufficienti per permettere altro. Al mattino, naturalmente, ci alzavamo presto. Lui iniziava la sua pratica di respirazione seduto sul lato opposto del letto, dando le spalle alla stanza, e io mi sedevo sul pavimento dall’altro lato del letto, di fronte a lui. In questo modo, iniziavamo a respirare insieme. Dopo la prima ora, si alzava e allungava le braccia. Poi diceva: “Ok Chris, è ora di fare colazione”, oppure si sedeva di nuovo e respiravamo insieme per una seconda ora. 

Di solito non durava più di due ore. Ma a volte erano tre ore. E in alcune occasioni speciali, erano quattro ore. Ve lo dico solo perché è così che ho imparato a godermi veramente la respirazione Ki. Se la state praticando con il vostro insegnante, e dovete stare seduti per quattro ore a respirare con lui, e non vi piace o vi è difficile farlo perché fate fatica, allora sicuramente non sarete in grado di continuare. 

Nello Shokushu, Tohei Sensei dice che nella respirazione Ki “sperimenteremo la gioia finale di essere uno con l’universo”. All’inizio ho avuto delle difficoltà. Ma ho imparato e, dopo tanto tempo, ripensando a quelle ore, vedo che Suzuki Sensei mi stava insegnando proprio questo: a fare meno sforzi e a imparare a godere dei livelli più profondi della respirazione Ki. 

Perché pratichiamo con il respiro? Il respiro è la chiave della vita.  Non possiamo stare senza respiro per quattro o cinque minuti e rimanere vivi. E forse ancora più importante è che il nostro respiro è direttamente collegato al nostro stato d’animo. Quando il nostro respiro è profondo e calmo, ci sentiamo profondi e calmi. Quando siamo così, gli aspetti più profondi della mente diventano disponibili per noi.

Questo primo principio di “espirare gradualmente con facilità” è essenziale per poter godere con calma della respirazione Ki.

Il secondo principio afferma che dobbiamo “espirare con il minimo suono possibile”. Ora, sospetto che all’inizio, come me, vi sia stato insegnato a fare un rumore quando espiravate. Giusto? Forse anche un rumore forte. I “vecchi” lo sanno tutti. Tohei Sensei ci chiedeva chiaramente di espirare con il minimo suono possibile. Tuttavia, qualcuno ha aggiunto a questo secondo principio la parola “distinto”.  Questa potrebbe essere una spiegazione del perché l’espirazione sia stata insegnata in modo così diverso per tanti anni. In ogni caso, quelli di noi che appartengono alla seconda generazione hanno lottato per anni, sentendo di dover forzare un suono di espirazione forte per fare correttamente il Ki Breathing. Ora a tutti viene apertamente insegnato a espirare con il suono più piccolo possibile. Questa è, come minimo, un’evoluzione.

Quando pratico la respirazione Ki, se siete seduti vicino, potreste sentire qualcosa. Riesco a sentire il suono della mia espirazione, ma appena appena. È il suono più piccolo possibile per me. Allo stesso tempo, questo significa che lo stiamo facendo con la minor forza possibile, il maggior rilassamento possibile e la maggior calma possibile. 

“Espirare gradualmente dalla testa ai piedi”. “La terza istruzione ci chiede di espirare gradualmente svuotando il corpo come se si tirasse fuori l’acqua da un pozzo, abbassando il livello fino a svuotare il respiro.  

“Inspirate dalla punta del naso e riempite il corpo dalla punta dei piedi alla testa”. La quarta istruzione fa eco alla terza, ma si riferisce al processo di inspirazione come al riempimento di un contenitore con un liquido.

Koichi Tohei Sensei ha insegnato tre livelli di respirazione Ki. Questi due principi descrivono l’inspirazione e l’espirazione dal punto di vista del primo livello della respirazione Ki, che chiamiamo “respirazione del corpo intero”. “Questa è la descrizione del livello iniziale della respirazione, in cui inspiriamo e riempiamo il nostro corpo dalla punta dei piedi alla sommità della testa. E quando espiriamo, espiriamo dalla cima della testa alla punta dei piedi, svuotando il nostro corpo come se fosse un grande polmone. 

Il secondo livello della respirazione Ki è chiamato “respirazione universale”. “Quando si passa alla respirazione universale, questa diventa più simile alla meditazione Ki, in quanto si respira fino alle estremità dell’universo e a tutta l’umanità. Questo è simile al “kahukaiho” (espansione) della Meditazione Ki. Poi, quando inspiriamo, portiamo tutto l’universo e tutta l’umanità nell’infinitamente piccolo Punto Unico nel basso addome. Questo è simile a “shuchuho” (contrazione) nella Meditazione Ki. Anche in questo caso, si tratta di una respirazione universale. 

Il quinto principio della respirazione Ki dice: “Dopo aver inspirato, calmati in un punto del basso addome”. Si tratta di un perfezionamento per intensificare la nostra capacità di attenzione. Se aumenta la nostra capacità di attenzione durante la pratica della respirazione Ki, aumenta anche il nostro livello di calma.  Con l’aumento del livello di calma, iniziamo a vedere l’arte del respiro in un modo nuovo e completamente diverso.

Questo porta al terzo modo di sperimentare questa pratica. Tohei Sensei lo chiamava “Musoku”. “Soku” significa respiro e “mu” significa nessuno o vuoto. Naturalmente, questo non significa che non c’è respiro.  Se non abbiamo respiro, siamo morti. Quindi, per favore, non cercate di farlo letteralmente. “Nessun respiro” o “nessun respiro” significa “nessuno respira”. “In parole povere, significa che il respiro Ki, quasi silenzioso e assolutamente calmo, continua, ma non c’è nessun individuo separato che respira. La consapevolezza è qui, ma nessuno sta guidando il respiro. Non c’è nessun “esecutore” nella mente-corpo. Il respiro avviene e basta. 

Questa esperienza è un’esperienza di essere diretto.  È vivere la nostra vita in modo diretto e completo. Per la maggior parte degli studenti questo non può accadere durante la vita occasionale. Ma può accadere spesso in qualcosa come la respirazione Ki. E una volta che il musoku comincia ad apparire, questo modo di essere diventa più familiare. Intendo dire che questo modo di vivere, questo modo di “non fare nulla” di vedere il mondo e di interagire con il mondo, ci diventa più familiare. L’esperienza è come se fossimo vissuti dall’universo, e questo è finalmente ciò che Tohei Sensei ci ha insegnato fin dall’inizio. 

C’è un altro punto importante da sottolineare riguardo alla pratica della respirazione Ki.  Non è menzionato nei Cinque principi della respirazione Ki, ma è un aspetto essenziale dell’insegnamento di Tohei Sensei su questo argomento.  Una volta, mentre Tohei Sensei teneva un seminario per capi istruttori, ci disse: “Voi immaginate che la parte importante della respirazione Ki sia l’inspirazione e l’espirazione.  Ma non è così.  La parte più importante di questa pratica è ciò che accade tra l’inspirazione e l’espirazione, e viceversa.  Quando abbiamo completato l’espirazione, non interrompiamo semplicemente il respiro, ma anche quando non c’è più fiato, continuiamo a estendere il Ki fino ai confini dell’universo contando “uno, due, tre”.  Allo stesso modo, una volta completata l’inspirazione, ci fermiamo a contare tre e continuiamo a estendere il Ki all’infinito nel Punto Unico”.  Assicuratevi che questa pratica sia inclusa nella vostra respirazione Ki.

Ok, se avete domande o commenti, alzate la mano. 

Studente: Posso dirle che amo la respirazione Ki. Eppure faccio fatica. Lotto con la tensione nel corpo.

Quando c’è tensione nel nostro corpo, la tensione provoca disagio. In molte parti del corpo si avverte un disagio che rende difficile respirare con calma. Questo mette in moto un ciclo sfortunato nel nostro corpo. Più c’è tensione, più vogliamo respirare per avere più calma. Tuttavia, la tensione è sempre accompagnata da una distrazione della nostra attenzione dalla facilità della pratica del Ki Breathing, per cui non riusciamo a sperimentare la calma a sufficienza e questo ci rende più ansiosi e crea più tensione, e questo tende a farci sforzare di più. La risposta è, ovviamente, pratica, pratica, pratica. 

Quando ho incontrato per la prima volta Suzuki Sensei, sono rimasto molto colpito.  Gli chiesi se era nato così o se c’era qualche esercizio da fare per diventare come lui. Mi rispose: “Se vuoi essere così, devi respirare un’ora ogni mattina da ora in poi”. “Sfortunatamente, non c’era modo di farlo subito, perché avevo troppa tensione nel corpo mentre lavoravo a quella che pensavo fosse la respirazione Ki. Mi ci è voluto quasi un anno per imparare a farla solo per un’ora, e poi stavo ancora praticando in modo scorretto. Ci sono voluti molti altri anni prima di riuscire a espirare gradualmente con facilità, godendomi così la respirazione.

Naturalmente, come per tutte le cose, all’inizio dobbiamo essere disciplinati. Anche quando la respirazione non va esattamente come ci aspettiamo o desideriamo, continuiamo comunque. Se ci dedichiamo in questo modo, a un certo punto il cambiamento comincia a verificarsi. E più la nostra esperienza si approfondisce, più ci innamoriamo di ciò. E poi non si tratta solo di respirare, ovviamente. Voglio dire che ora si è innamorati di questo processo di sedersi profondamente e a proprio agio. E quando è così, il respiro serve come un potente mantice dell’universo per alimentarci e portarci sempre più in profondità in questo grande senso di semplicità e soddisfazione che Tohei Sensei chiamava “la gioia ultima di essere uno con l’universo”. “

Studente: Grazie mille. Volevo chiederti se puoi approfondire il passaggio dal Respiro Universale al Musoku. Cosa senti in questo momento?

Ok, questa è una domanda difficile a cui rispondere. Naturalmente, posso parlare solo in base alla mia esperienza personale. Quando faccio il Respiro Universale, ho una sensazione molto precisa di me stesso in questo luogo, in relazione all’universo là fuori, questo centro infinitamente piccolo di uno spazio infinitamente grande. Ho la netta sensazione di essere la causa centrale di ciò che sta accadendo.  Sto ancora respirando in modo mirato. Questo, naturalmente, è solo un po’ più avanzato della respirazione integrale, perché la prospettiva continua a essere dominata dal paradigma soggetto/oggetto. Quando si pratica la respirazione universale, c’è ancora un preciso senso di separazione tra me e l’universale. A questo punto sono ancora io che inspiro ed espiro. Poi, all’improvviso, c’è un cambiamento ed è come se tutto rimanesse uguale, ma non si trova nessuno che stia facendo attivamente qualcosa. 

Non succede sempre, ma quando succede, non è per colpa di qualcosa che faccio per farlo accadere. Succede e basta. Direi che c’è una calma profonda che sarà sempre presente, altrimenti non accade. E c’è una sorta di consapevolezza espansiva che sembra essere presente ovunque, invece che in me come soggetto. C’è ancora un centro nel Punto Unico e c’è ancora una sfera infinita, un’infinità e un’inclusività. Ma non c’è alcuna sensazione di separazione tra tutto questo. 

Quando il musoku accade, è sempre accompagnato da un senso di stupore e meraviglia. Può essere emozionante ora che ne parlo.  Ma non è necessariamente emozionante allo stesso modo quando sta accadendo. 

Non riesco a immaginare di non avere questo tipo di pratica, di non avere questo tipo di esperienza nella mia vita. Di solito le persone non me lo chiedono, quindi vi ringrazio.

Studente: Con la respirazione Ki spesso mi addormento. 

Oh, bene. Non c’è problema.

Studente: Va bene così? Sensei, cerco di rimanere sveglio per continuare a respirare, ma… non riesco a concentrarmi bene.

Se siete stanchi, forse avete bisogno di dormire.  Immagino che respiri a tarda sera invece che al mattino presto, vero?

Studente: Sì.

Uno dei motivi per cui mi siedo di prima mattina è che ho meno probabilità di addormentarmi, sia che stia meditando sia che stia respirando. Dopo le otto di sera, mi addormento subito. È meraviglioso. Ma non è molto favorevole a prestare attenzione consapevole, che è ciò che significa stare seduti. Ecco perché consiglio sempre di sedersi al mattino. Più si invecchia, più è naturale addormentarsi quando si è a proprio agio. 

Studente: Grazie, Sensei. Ok.

Studente: Tu mi ha visto lottare con la respirazione Ki per anni. E, sai, ho una particolare limitazione nei polmoni perché ho subito un intervento chirurgico. Quindi, quando pratico la respirazione Ki, si accende un certo dolore nei miei polmoni. E non sono mai riuscito a rilassarli. Quindi, sì, a parte qualche momento in cui, quando mi hai guidato, sono riuscito a respirare con facilità. Ma quando cerco di farlo da solo, è come se provassi sempre questo dolore.

Sì, questo è ciò che mi dici spesso. Ma ho anche sperimentato con te, come dici tu, momenti in cui ti piace fare la respirazione e quei tuoi polmoni non ti danno alcun fastidio. Credo che tu voglia sapere qual è la grande differenza tra questi due moment. Sarebbe facile dire che in un caso si fa fatica e nell’altro no, ed è vero. Ma credo che tu voglia di più. 

Avete l’abitudine di muovervi molto mentre praticate la respirazione Ki. Dall’esterno appare come una sorta di durezza, una lotta ostinata nel vostro corpo, fino al punto di spingere con le mani sulle cosce per far salire le spalle. Questo, ovviamente, crea un’enorme tensione nel petto e nelle spalle, che circondano i polmoni. Sembra incredibilmente scomodo. Quando vi fermo e vi incoraggio a sedervi dritti e a portare la vostra attenzione sulla facilità con cui il respiro entra ed esce, sembra che riusciate a farlo molto bene. 

Tuttavia, quando ti vedo la volta successiva, sei sempre tornato a lottare. Quindi, possiamo vedere che è una cosa profonda in te. Vedo che sei convinto che ti farà male e quindi naturalmente opponi resistenza, e di sicuro ti fa male! E questo può danneggiare ulteriormente anche i polmoni. Si tratta di una profezia che si autoavvera, perché ogni volta si rivela esattamente come sospettate. Se invece sono con te, ti fidi abbastanza da respirare insieme e allora è un’esperienza completamente diversa. Ok? Questo è un aspetto di cui essere consapevoli e da notare man mano che si verifica.  La paura del dolore non è necessaria.

Studente: Grazie Sensei.

Studente: Nel libro di Tohei Sensei intitolato “Il Ki nella vita quotidiana”, c’è una foto con una linea orizzontale che parte dal naso e attraversa la nuca per poi uscire. Questo rappresenta l’inspirazione del respiro dalla punta del naso.  È ancora corretta?

Ok, ho un paio di cose da dire al riguardo. Innanzitutto, respiriamo attraverso la punta del naso, ma poi immaginiamo che il respiro entri e scenda lungo la colonna vertebrale fino al Punto Uno nel basso addome e poi, come dice lui, ci riempia “dalla punta dei piedi”. ” 

In secondo luogo, una volta ho chiesto a Koichi Tohei Sensei qualcosa sul suo libro sulla respirazione Ki. E lui mi disse: “Oh, Curtis san, non leggere più quel libro. Le cose sono cambiate da allora. Questo è il problema di scrivere libri. Non permettono di cambiare. ” 

E molti anni dopo, il cambiamento continua. Ero con Shinichi Tohei Sensei in Oregon nei primi anni 2000. Stava tenendo un discorso informale e disse: “I principi fondamentali di Koichi Tohei Sensei non cambieranno mai. Saranno sempre gli stessi e saranno sempre onorati. Tuttavia, il metodo di insegnamento e di trasmissione di questi principi cambierà”. Ho notato che a volte il cambiamento è abbastanza sostanziale da rendere l’insegnamento irriconoscibile dal vecchio metodo, ma il principio corretto viene comunque mantenuto.

Questo è importante da ricordare, per tutti noi. Tutti gli insegnanti lo sperimentano nella loro pratica e nel loro insegnamento. Tutti gli insegnanti prima o poi passeranno a miglior vita e voi continuerete a cambiare e a svilupparvi fino a quando il modo in cui condividete questo insegnamento con gli altri non si evolverà ulteriormente. Tuttavia, dobbiamo fare del nostro meglio per non permettere che l’essenziale di questo insegnamento vada perso. Ecco perché approfondire i principi di Koichi Tohei Sensei è una parte così importante della nostra pratica.

Ok, grazie mille per esservi uniti a me.  Devo salutare tutti. Grazie mille per esservi uniti a noi. Domo arigato gozaimasu.