Cinque principi della meditazione Ki
1. Una postura sicura.
2. Una postura rilassata.
3. Una postura armonica.
4. Una postura in cui si può sentire la creazione dell’universo.
5. Una postura in cui si può sentire il movimento del Ki dell’universo.
Questa è una discussione dei cinque principi della meditazione Ki. La traduzione che vedete qui può essere leggermente diversa dalle parole che siete abituati a vedere per questi principi. Questo è perché originariamente, tutti i principi di Tohei Sensei sono stati tradotti molto vagamente, utilizzando uno stile poetico piuttosto antiquato. Troverete che le nostre spiegazioni possano essere sostanzialmente diverse, questo perché abbiamo usato le parole di Tohei Sensei quasi alla lettera. Abbiamo solo cambiato poche parole qua e là per prevenire la difficoltà a capirne l’intenzione in inglese.
La parola giapponese che traduciamo in inglese come “postura” è “shisei”. Shisei significa più di una semplice postura fisica. Ma non abbiamo la parola esatta che corrisponde a ciò, in inglese. Se dovessimo usare una frase, potremmo dire qualcosa come “stato dell’essere”. Nella lingua giapponese, la parola Shisei si riferisce ad una combinazione della nostra postura fisica e del nostro atteggiamento.
Come vediamo nel primo principio della Meditazione Ki, la nostra postura deve essere serrata, una postura quindi che ci permetta di tenere. “Tenere” qui è come abbracciare attentamente. Teniamo il nostro atteggiamento della mente e del corpo come teniamo un bambino, qualcosa di molto prezioso. La maggior parte di noi terrebbe un bambino in modo molto diverso da come terrebbe un sacco della spesa.
Un altro modo in cui potremmo esprimere questo atteggiamento è che quando abbiamo una postura di tenuta, stiamo estendendo il Ki. In questo modo tutto diventa prezioso e viene incluso. Nulla è giudicato come inadeguato o inutile.
Così, qualsiasi cosa sorge nella nostra meditazione Ki è accettato in questo modo. Un insegnante buddista una volta disse che la meditazione è come mettere una sedia nel mezzo di una stanza e aspettare per vedere chi viene. E quando qualcuno viene, non gli diamo da mangiare o gli offriamo da bere. Non lo invitiamo a rimanere o gli chiediamo di andarsene. Semplicemente ci sediamo e vediamo cosa fa, chi è. Questo è metaforico, naturalmente. Ma questo è molto simile a tenere tutto ciò che si presenta con grande cura e attenzione, e allo stesso tempo vederlo come niente di speciale.
Il secondo principio qui è “Una postura rilassata”. Potremmo pensare al lasciar andare come all’opposto del tenere. Tuttavia, sono la stessa cosa. Questo è molto simile a kakudaiho (espansione) e shuchuho (contrazione). Questi due movimenti di meditazione Ki appaiono come l’antitesi di ogni altro, ma sono in realtà la stessa. Ciò che sembra opposto nella condizione relativa spesso non è così nella condizione assoluta, dove non pensiamo in un modo lineare.
Così, anche qui riteniamo tutto sacro, eppure non ci aggrappiamo a niente in particolare. Che si tratti di includere tutto, o di lasciare andare tutto, è in accordo con la natura dell’universo. Che si tratti di espandersi per riempire l’universo, o di concentrare tutto nel Punto Unico, la sensazione che accompagna questi due opposti nel corpo della mente è la stessa.
Il terzo principio è “Una postura di armonia”. Questo può essere visto come la combinazione dei primi due principi. Se non seguiamo attentamente i primi due principi, non saremo in grado di sperimentare una postura di armonia.
L’armonia è molto vicina all’equanimità; che è un atteggiamento nel quale non c’è giudizio sugli altri. Quando abbiamo armonia, non c’è nessun giudizio su qualcosa o qualcuno che sia definitivamente giusto o sbagliato. Questo non significa che le differenze non siano riconosciute o apprezzate. Significa che non usiamo queste percezioni di differenza come foraggio per il malcontento.
È importante riconoscere che l’armonia non è qualcosa che si può ottenere. L’armonia è qualcosa che arriviamo a riconoscere che esiste già come un aspetto della nostra condizione originale. Quando smettiamo di giudicare, improvvisamente notiamo questa grande sensazione che tutto è equilibrato e in armonia.
Il prossimo principio è “Una postura in cui si può sentire la creazione dell’universo”. Il processo di creazione non cessa mai. I succhi della creatività bollono costantemente in ogni momento. Sia che siamo fuori a giocare nel mondo o che siamo seduti in meditazione, c’è un flusso costante di creazione. Se non prestiamo molta attenzione, potremmo non notarlo. Possiamo immaginare che le cose si ripetano, e quindi ci chiediamo come localizzare il nostro potere di creatività. Tuttavia, non c’è nulla che sia mai stato ripetuto. Tutte le cose sono create nuove in ogni momento. Ogni momento è creato, e ogni momento è originale. Così, mentre siamo seduti qui in questo momento, siamo seduti nella vera fontana della creazione. Di nuovo, questo non è qualcosa che dobbiamo cercare. Questo è ciò a cui tutti abbiamo accesso in ogni momento.
L’ultimo principio è “Una postura in cui si sente il movimento del Ki dell’universo”. Tohei Sensei ci ha dato i tre principi dell’universo. Primo, l’universo è una sfera infinita con un raggio infinito. Secondo, l’universo è un insieme infinito di particelle infinitamente piccole. Il terzo principio dell’universo è che tutto è sempre in uno stato di cambiamento.
In senso macrocosmico, i grandi soli, le lune, i pianeti e gli altri corpi sono tutti in un costante stato di movimento, e ciò che li tiene insieme li allontana costantemente, sempre più leggermente, sempre più gradualmente. Tutto è incollato insieme e tuttavia tutto si espande.
D’altra parte, nel senso microcosmico, c’è il movimento infinitamente rapido delle molecole, degli atomi e delle particelle subatomiche. Questi minuscoli corpi si muovono a una velocità tremenda all’interno del nostro stesso corpo, e possiamo sperimentarlo come una sensazione di potente presenza nella nostra mente e nel nostro corpo.
Questa è la postura che sperimenta il movimento del Ki dell’universo.
Tohei Sensei ci ha spesso spiegato la sua comprensione del Ki. Ha puntualizzato sulle cellule, molecole, atomi e particelle subatomiche e ci ha chiesto di notare che non importa quante volte si divide qualcosa, perché anche dividendosi non scompare mai. Uno non può mai diventare zero. E quel qualcosa di infinitamente piccolo che non diventa mai niente è ciò che Tohei Sensei chiama “Ki”. Questo Ki è in un costante stato di cambiamento, e questo è ciò di cui siamo fatti.
Studente: Sensei, mi stavo chiedendo, lei sta discutendo questo in termini di fisica, la materia stessa. Quindi, mi sto chiedendo come questo si combini con alcuni aspetti di ciò che stiamo imparando. Tohei Sensei sta dicendo che il Ki è una cosa fisica?
Sì, Tohei Sensei si riferisce al Ki come il blocco di costruzione di tutta la materia. Tuttavia, ricordiamo cosa dice la fisica sulla materia. La natura di una particella di materia dipende interamente da come la guardiamo. Se osserviamo il test di una particella subatomica in un certo modo, appare come un oggetto solido. Se la testiamo in un modo diverso, la percepiamo come un’onda di energia. Quindi, KI è materia o è energia? È una particella o un’onda? Quello che apprendo da questo è che, sapendo che KI può essere a seconda di come lo guardiamo, allora non abbiamo bisogno di soffermarci a distinguere se Ki è materia o energia. Sarebbe una preoccupazione irrilevante.
Quando usiamo parole e concetti per comunicare, tendiamo a dipendere da quelle parole e concetti per affrontare ciò che è noto. La difficoltà qui è che in questo tipo di discussione, dobbiamo usare parole e concetti noti per indicare ciò che non può essere adeguatamente descritto in senso relativo, e così qualcosa può risultare confuso. Spesso diciamo che un insegnamento è come un dito che indica la luna. Tuttavia, ricordiamoci anche che siamo consapevoli della presenza della luna solo perché riflette il sole. Da sola, non ha luce da offrirci. Allora cosa ci dice questo sulla fonte di ogni vero insegnamento?
La forza creativa da cui sorge costantemente l’attività di questo momento è possibilmente infinita . E anche se la manifestazione della creatività è intorno a noi, nessun altro può rivelarci il sentimento di questa esperienza. È qualcosa di completamente unico per ognuno di noi. Non lo otteniamo leggendo un libro e nemmeno ascoltando un insegnante che ne parla. Tuttavia, possiamo risvegliarci a questa esperienza mentre leggiamo o ascoltiamo, a seconda di come stiamo leggendo e ascoltando.
L’abilità della percezione aperta è essenziale per la natura dell’esperienza. Pensiamo a ciò che usiamo per percepire questo mondo fisico. Abbiamo i nostri sensi,possiamo odorare, assaggiare, toccare, sentire, vedere. Poi abbiamo i nostri pensieri ed emozioni. E questo è tutto. Questo è ciò che ci è stato dato per percepire nel mondo fisico, duale. Ma sono gli unici strumenti che abbiamo? È l’unica fonte di esperienza per noi? Piuttosto, suggerisco che questo è come la punta di un iceberg.
Tutto nella vita, prima o poi diventa un enigma. In un certo senso, alla fine non ha senso per noi, se siamo fortunati. Perché dico questo? Ci viene insegnato fin da quando siamo molto giovani quanto sia importante essere produttivi e avere una buona etica del lavoro e fare le cose, raggiungere e realizzare, e così via. E queste sono tutte abilità importanti per sviluppare una personalità utile e funzionale. Ma poi ad un certo punto dobbiamo scoprire quando e come andare oltre queste abilità, almeno nella misura in cui non ne siamo schiavi.
Per esempio, un mio insegnante una volta mi disse che dobbiamo sapere quando “bruciare il libro”. Un libro può essere molto utile, perché ci fornisce importanti regole di condotta. Ma è solo un libro con delle parole. Ad un certo punto, dobbiamo smettere di dipendere da un libro, dobbiamo saper gettarlo via e semplicemente sederci. Abbiamo bisogno di un rapporto diretto con quello che sta succedendo con questa scintilla creativa dentro di noi. Questo può essere ciò che il libro ci ha indicato. Ma ad un certo punto, dobbiamo riconoscere che le informazioni semplicemente non sono sufficienti a soddisfare le nostre domande. Un libro è come una mappa di dove stiamo andando. La mappa è importante, ma dove stiamo andando non sarà certamente come indica la mappa, perché la mappa è di una dimensione, e la vita reale è di un’altra.
Quindi, quando siamo seduti in meditazione, è come andare in un paese in cui non siamo mai stati prima. La vita diventa più chiara e significativa per noi solo quando la viviamo. E sebbene lo studio sia essenziale, nessuna quantità di esso ci preparerà adeguatamente per ciò che verrà.
Grazie mille per essere venuti oggi. Domo arigato gozaimasu.