Bubenreuth/D Seminar, 14. & 15. Mai 2022

Guten Morgen, alle zusammen.

Es gibt viele verschiedene Disziplinen, die wir im Aikido praktizieren. Wir haben also viele verschiedene Disziplinen, aus denen wir in einem Seminar wählen können. Was auch immer ich auswähle, ich möchte immer nur die Grundlagen dieser einen Sache lehren. Ihr habt alle viel Zeit in euren wöchentlichen Trainings und ihr habt alle ausgezeichnete Lehrer. Sie können euch alle Techniken beibringen, die ihr euch wünscht, alle Übungen, alle Formen der Praxis, und das ist wunderbar. Hätten wir eine Woche Zeit für unsere Seminare, dann könnten wir vielleicht mehr Zeit für diese Dinge aufwenden. Aber wir haben nur einen Teil eines Wochenendes. Ich komme jetzt nur noch einmal im Jahr von weit her, um euch zu sehen, und für die meisten von euch ist es nur dieses eine Wochenende, an dem wir zusammen trainieren. Erlaubt mir daher bitte, die kurze Zeit, die wir zusammen haben, damit zu verbringen, dass wir uns auf das Wesentliche unserer Praxis konzentrieren, damit wir es gemeinsam teilen können und ihr es auf eure eigene Praxis anwenden könnt. Auf diese Weise könnt ihr einen Geschmack der Erfahrung selbst bekommen, und ihr könnt sie für eure Ki-Übungen, eure Techniken, euer Bokken und Jo und sogar für eure Meditation nutzen. 

Vielleicht habt ihr nach diesem Wochenende die eine oder andere Frage, die ihr mir stellen möchtet. Wenn ja, dann ist jetzt die Zeit dafür.

Schüler: Es scheint mir, dass das Thema deines Unterrichts an diesem Wochenende die intensive Verbindung war. Wenn wir einen Ki-Test machen, schaut die getestete Person manchmal geradeaus in die Ferne und traut sich nicht, dem Prüfer in die Augen zu sehen. Wie können wir also eine gute Verbindung haben, wenn wir in die Ferne starren und keine Beziehung zum Prüfer haben? Ich meine, das ist doch eine Art Paradoxon, oder nicht?

Wenn, wie du sagst, der Prüfling in die Ferne starrt und den Prüfer ignoriert, dann versucht der Prüfling wahrscheinlich nur sein Bestes, um sich zu vereinen, weil er denkt, dass das etwas ist, was wir in einem Vakuum tun. Es kann sein, dass der Prüfling sich sehr anstrengt, aber das macht es nicht zu einer Verbindung. 

Lehrer sagen uns oft, dass wir dem Prüfer nicht in die Augen schauen sollen, also ist das entfernte Starren ins Leere vielleicht die Art des Prüflings, den Augen des Prüfers auszuweichen. Der Schlüssel zu dieser Frage, wohin man bei einem Ki-Test schauen soll, ist, “überall gleichzeitig” zu schauen. Mit anderen Worten: Sei einfach natürlich. Wenn mich jemand fragt, was er während eines Ki-Tests mit seinen Augen tun soll, sage ich ihm immer, dass er dasselbe wie mit seinen Ohren tun soll. Was machen wir mit unseren Ohren, wenn wir einen Ki-Test machen? Nichts! Wir machen nichts mit unseren Augen oder mit unseren Ohren.

Sei einfach ganz natürlich. Was machen wir mit unseren Augen, wenn wir uns mit unserem Freund bei einem Bier unterhalten? Nichts Besonderes. Warum eigentlich?  Weil wir bei einem Ki-Test entspannt sind, wir nehmen einfach nur wahr, was der Prüfer macht. Wenn wir getestet werden, gibt es keinen Unterschied zwischen dem Prüfer und uns selbst. Was macht der Prüfer? Wenn wir jemanden prüfen, spüren wir in den Geisteszustand dieser Person hinein. So können wir feststellen, ob die Person stabil ist oder nicht, indem wir einfach in sie hineinspüren. Welchen Grad an Gelassenheit spüren wir? Das müssen wir klar verstehen, wenn wir die Verantwortung eines Assistent Examiners, eines Associate Examiners, eines Examiners oder sogar eines Special Examiners übernehmen wollen. Wir müssen willens und in der Lage sein, in uns selbst den Standard-Grad an Gelassenheit zu erleben, den der jeweilige Test erfordert. Wir müssen dies sowohl aus der Position des Prüfers als auch aus der Position des Prüflings heraus verstehen. 

Ich danke Dir. In Ordnung, jemand anderes

Schüler: Sensei, kannst Du etwas zur Unterstützung des Uke sagen? Ich habe versucht, Ki so auszudehnen, dass es die Bewegung oder den Fluss des Ki unterstützt. Ist es das, was es bedeutet den Uke zu unterstützen?

Ja, genau. Das ist es, worüber wir gerade gesprochen haben. Wir unterstützen den Uke, indem wir den Geisteszustand haben, den wir uns von ihm erhoffen. Wir möchten, dass der Uke den gleichen Geisteszustand hat wie wir, d.h. eine sehr stabile Verbindung mit allem um uns herum.  Wir wollen also, dass sie Ki ausdehnen und sich in aller Ruhe darauf einlassen. Wir unterstützen das in einer Weise, dass wir sie vollständig akzeptieren können. Wenn wir uns dem Uke jedoch mit einer Herausforderung, einem Gefühl der Dominanz oder einem Versuch der Kontrolle nähern, dann wird er sich wehren und nicht in der Lage sein, Ki auszudehnen. Sie werden nicht ruhig sein, sie werden sich nicht wohl und kompetent fühlen, um sich ganz auf den Rhythmus der Bewegung einzulassen. 

Natürlich können wir keine Erwartungen an ein bestimmtes Ergebnis unserer Aktion haben, ohne uns auch Sorgen zu machen, dass das Ergebnis nicht eintritt. Wir müssen also alle Erwartungen ausschalten und damit auch die Sorgen. Das bedeutet nur, dass wir dem, was geschieht, nichts hinzufügen müssen. Was geschieht, ist in unserem Geist und in unserem Körper. Alles in uns weiß bereits, was geschieht, und weiß, was zu tun ist. Wir müssen dies zulassen, indem wir stabil, ruhig und voller gegenwärtiger Aufmerksamkeit sind. 

Das ist es, was ich mit “den Uke unterstützen” meine. 

Und lass mich noch eine Sache sagen. Jeder Mensch hatte von jeher die Möglichkeit, sich mit authentischer Praxis zu beschäftigen. In allen Gemeinschaften gab es in der Vergangenheit jemanden, der anfing zu bemerken, was in ihm vorging, und begann, dieses Bemerken zu praktizieren. Vielleicht erinnerst du dich aus meinem Buch “Letting Go” an die fünf Stufen der Praxis des Erwachens. Die erste Stufe ist immer das “Bemerken”. Das bedeutet, zu bemerken, dass das, was wir denken, sich immer darin widerspiegelt, wie wir uns fühlen. Der Gebrauch des Geistes beeinflusst den Gebrauch des Körpers. Wir fühlen uns so, wie wir uns fühlen, nicht weil eine Person oder eine Regierung oder sogar die Natur uns etwas antut. Dies ist niemals die eigentliche Ursache für unsere Gefühle. Wir fühlen uns nicht so, wie wir uns fühlen, weil es etwas von außen gibt. Wir fühlen uns so, wie wir uns fühlen, weil wir auf diese Reize reagieren. Und unsere Reaktion ist ein direktes Produkt unserer Konditionierung. 

Erst wenn wir diese Abfolge in uns selbst bemerken, können wir beginnen, eine Praxis daraus zu machen. Wenn wir uns die großen Lehrer der Vergangenheit ansehen, sehen wir Menschen, die dies für sich selbst bemerkten und dann begannen, es zu praktizieren, und irgendwann begannen, es mit anderen zu teilen. So beginnt jede authentische Praxis. Ganz gleich, welcher Religion, Kampfkunst, spirituellen Praxis usw. wir angehören, das grundlegende und authentische Prinzip, das wir alle praktizieren, ist dieses Bemerken. Wie kindisch von uns, Dinge abzulehnen mit denen wir in der Religion oder Praxis eines anderen nicht einverstanden sind oder die uns nicht gefallen. 

Schüler: Sensei, bitte sprich darüber, wer derjenige ist, der in der Meditation alles bezeugt?  Wer ist derjenige, der wahrnimmt, der erkennt?  Ist das das kleine Selbst? 

Okay, kannst du mir bitte dein kleines Selbst zeigen? Kannst du nach innen schauen und dieses Selbst finden, und mir dann sagen, was du siehst? Bitte. Was siehst du jetzt gerade? 

Schüler: …nichts… 

Nichts. Da gibt es nichts zu sehen, und doch existieren wir. Dieses “nichts zu sehen” kommt daher, dass derjenige, nach dem wir suchen, derjenige ist, der schaut. Und derjenige, der schaut, kann sich selbst niemals ohne einen Spiegel sehen, so wie das menschliche Auge sich selbst niemals ohne einen Spiegel sehen kann. Wir sagen, dass wir etwas “reflektieren”, aber was ist das genau?  Wenn wir reflektieren, haben wir das Gefühl, zur Seite zu treten, außerhalb des Augenblicks, um über einen vergangenen oder zukünftigen Gedanken oder eine Handlung nachzudenken.  Können wir auf diese Weise erkennen, wer wir sind?  Vielleicht können wir durch Nachdenken etwas lernen. Aber können wir durch Nachdenken auch die Wahrheit erfahren? Nein, die “Wahrheit” ist keine beobachtbare Tatsache, sondern etwas, das nur direkt erfahren werden kann, das nur durch Handeln erkannt werden kann, und auch nur dann, wenn wir in diesem Handeln sind. Mit anderen Worten: Die Wahrheit kann nur im Augenblick erfahren werden. Deshalb ist nur Ruhe in Aktion wahre Ruhe. 

Wir suchen nach der Wahrheit des Selbst, indem wir über unsere Handlungen nachdenken. Aber dieses Selbst ist nicht dort, sondern nur hier, so unendlich nah, dass es unmöglich zu sehen ist.  Das heißt nicht, dass es nicht da ist, sondern genau das Gegenteil. Wir können es nie sehen, weil wir es sind. 

Das ist der Grund, warum Aikido eine so kraftvolle Praxis ist. Weil wir in der Aktion üben, in der konfrontativen Aktion, in der interrelationalen Aktion. Wenn wir mitten im Geschehen sind, denken wir nicht über irgendetwas nach. Wir sind uns nicht einmal bewusst, wie die Zeit vergeht oder wo wir uns befinden. Wir sind voll und ganz im Leben. 

Ich danke Euch vielmals.