Barcelona, Spanien Seminar, 21. & 22. Mai 2022

Guten Tag euch allen. 

Koichi Tohei Sensei sagte: “Der Zweck unserer Shinshin Toitsu Aikido Praxis ist es, eins mit dem Universum zu werden.”

Jeder von uns hier hat die Verantwortung, zu unserem ultimativen Zweck zu erwachen, weil wir hier auf der Erde geboren wurden. Ich spreche nicht von unseren relativen Zielen, die für euch einzigartig sind und die für mich einzigartig sind. In dieser Hinsicht habt ihr vielleicht das Gefühl, dass ihr eure Bestimmung bereits gefunden habt und sie vielleicht sogar schon praktiziert. Vielleicht habt ihr aber auch das Gefühl, dass ihr noch auf der Suche nach eurer individuellen Bestimmung seid. Ich spreche hier jedoch über den Zweck, zu dem wir in diesen physischen Körper hineingeboren wurden und in dem relativen Zustand leben, den man “Leben auf der Erde” nennt. Dieser ultimative Zweck hat nichts mit euch als einer separaten und einzigartigen Persönlichkeit zu tun. Dies ist der Zweck, von dem Tohei Sensei spricht, wenn er sich darauf bezieht, “eins mit dem Universum” zu sein. Unsere Aufgabe ist es, dieses Einssein zu entdecken, auch wenn wir in diesem Zustand des scheinbaren Getrenntseins voneinander und von allem anderen in dieser Welt leben.

Wenn ihr euch erinnert, hat uns vorhin ein Schüler erzählt, wie dankbar er sich heute Morgen während der Meditation gefühlt hat. Er berichtete, dass er diesen unglaublichen Körper, in dem er sich befindet, zum ersten Mal sehr deutlich sah und sich fragte, was er getan haben könnte, um dieses Geschenk zu verdienen.  Er hatte das Gefühl, dass er irgendwann in der Vergangenheit einmal großartig gewesen sein muss.

Das ist ein mysteriöses Rätsel, nicht wahr? Niemand kann uns sagen, warum wir haben, was wir haben, sind wo wir sind, oder sind wer wir sind. Wir werden auf unerklärliche Weise in eine Welt hineingeboren, in der jedes Ding mit jedem anderen verglichen wird und sich daher alles in einem Konflikt befindet.  Wir erleben diesen Konflikt, diese relativen Gegensätze, und wir fragen uns oft, warum wir uns hier inmitten all dessen befinden.

Während wir uns also auf die Erfüllung dieses ultimativen Sinns der Verwirklichung unserer Vereinigung zubewegen, von dem ich spreche, ist eines der ersten Dinge, die wir lernen, dass wir nicht kontrollieren können, was um uns herum in unseren Lebenssituationen auftaucht. Wir stellen vielleicht fest, dass wir, wenn wir versuchen, in die Welt hinauszugehen, um zu versuchen, diese rauen Gewässer des Lebens zu beruhigen, selbst mit den besten Absichten, es nur schaffen, diese Konflikte zu akzentuieren und vielleicht sogar aufrechtzuerhalten. Schließlich erkennen wir hoffentlich, dass es unsere Aufgabe ist, zu erkennen, dass wir nicht verpflichtet sind, den Konflikt der Welt in uns widerzuspiegeln, selbst wenn die Welt außerhalb von uns eine große Herausforderung darstellt, dies zu tun.

Mit anderen Worten: Wir müssen nicht den Krieg außerhalb von uns besiegen, um Frieden in uns zu haben. Wir müssen nicht nach anderen Menschen greifen und darauf bestehen, dass sie mit uns übereinstimmen, um uns in uns selbst verantwortungsvoll erfüllt zu fühlen. 

In jeder Generation und in jeder Kultur gibt es jemanden, der feststellt, dass unsere Gefühle von unserem eigenen Geisteszustand abhängen und nicht vom Zustand der äußeren Welt. Dieses Erwachen, von dem ich hier spreche, dieses Bemerken, können wir mit anderen teilen, aber nur, wenn sie danach fragen. Unsere Verantwortung besteht darin, anderen niemals unser Verständnis der Realität aufzuzwingen. 

Ich habe ein Landschaftsbauunternehmen. In diesem Geschäft wissen die meisten nicht, dass ich auch Aikido praktiziere. Einige haben es vielleicht irgendwie entdeckt, aber nicht viele. Ich sage es ihnen nie. Ich spreche nicht über Aikido. Wenn du zu mir nach Hause kommst und mich fragst, dann sage ich vielleicht etwas darüber. Andererseits bin ich, wie ihr wisst, im Dojo sehr großzügig damit, meine Entdeckungen mitzuteilen, weil ihr danach fragt, und so ist dies meine Verantwortung geworden. 

Wenn ihr Fragen oder Kommentare zu dem habt, was ihr an diesem Wochenende gelernt habt, dann fragt bitte jetzt.

Schüler: Ich würde gerne ein wenig mehr darüber erfahren, was es bedeutet, eins mit dem Universum zu sein. Woher wissen wir, wann wir es haben oder wann wir darin sind? Ich würde wirklich gerne hören, was Du darüber zu sagen hast, wie wir das wissen oder nicht wissen. Was gibt Dir das Gefühl, dass Du das Glück hast, Zugang zum Weg des Universums zu haben? Wir wissen vielleicht, wie die Philosophie des Universums funktioniert und dass es am besten ist, dem Weg des Universums zu folgen. Aber woher wissen wir, wann wir dies tun?

Wir wissen, dass wir dem Weg des Universums folgen, weil alle anderen Möglichkeiten durch das Feuer des Bemerkens in uns, von dem ich spreche, weggebrannt sind. Was übrig bleibt, ist nur der Weg, der uns bleibt. Und dieser Weg ist nicht immer der, den wir uns wünschen. Manchmal ist es eine Erleichterung, wenn wir ihn sehen, manchmal nicht. Wenn wir ihn klar sehen, dann sehen wir, dass er weder gut noch schlecht ist, sondern dass er der Weg ist, zu dem es keine andere Wahl gibt, als ihm zu folgen. Das ist es dem Weg des Universums zu folgen.

Ich glaube jedoch, dass diese Frage viel tiefer geht als die, die du stellst. Wir müssen die Soße einkochen und einkochen lassen, bevor wir sie servieren können. Ich möchte dich bitten, zu warten und mich das nächste Mal, wenn du mich siehst, erneut zu fragen: “Was ist der Weg des Universums?” Ich glaube, diese Frage brennt noch nicht genug in dir, ja?  Jeder Mensch hat im Allgemeinen diese Frage. Habe ich Recht? Wir sind neugierig darauf, es zu wissen, aber wir sind vielleicht noch nicht so dass wir es wissen müssen.

Der “Weg des Universums” ist nicht das, was ich behaupte, nur weil ich viele Jahre lang Aikido praktiziert habe. Dies genau hier ist entweder der Weg des Universums in genau diesem Moment oder er ist es nicht. Sagt ihr es mir?! Entweder folge ich dem Weg des Universums genau jetzt in diesem Moment oder nicht. Es ist immer jetzt, und direkt vor unseren Augen. Dies direkt zu wissen bedeutet, dass wir unser Herz und unseren Verstand für das öffnen müssen, was bemerkbar ist.  Wir müssen uns dem Augenblick hingeben, ganz gleich, was der Augenblick bringt.

Schüler: Das bringt mich dazu, eine Bemerkung machen zu wollen. Als du heute Morgen nach unserer Erfahrung in der Meditation gefragt hast, war meine Antwort nicht aufrichtig. Denn als ich meditierte, dachte ich darüber nach, was ich gestern zu Hause getan hatte. Ich erinnerte mich daran, dass ich mir sagte: „Ich schaffe es auf keinen Fall, rechtzeitig fertig zu werden.“ Und weil ich so in Eile war, habe ich plötzlich einen Krug Wasser fallen lassen! Oh, wow! Jetzt musste ich das natürlich wieder aufräumen. Das war also eine weitere Sache, die ich tun musste, um rechtzeitig fertig zu werden. All das ist gestern passiert, okay? Und während unserer Meditation wurde mir klar, dass ich nicht hier war, und dass ich, als ich zu Hause war, nicht zu Hause war. Und das ist es, was ich heute während der Meditation bemerkt habe.

Vielen Dank, dass du aufrichtig und ehrlich damit umgehst. Natürlich hat jeder das gleiche Problem wie du. Oder? Gibt es hier jemanden, der dieses Problem nicht hat? Natürlich haben wir alle diese Art von Inkonsistenz, indem wir geistig nicht da sind, wo wir körperlich sind. Du hast es vielleicht ein wenig intensiver als einige andere, denn du trägst im Moment eine große Verantwortung, weil du mit der Organisation des Seminars beschäftigt bist, und außerdem kommen wir heute Abend alle zu dir nach Hause zum Abendessen! Ich hoffe, du hast es dir nicht anders überlegt, weil der Wasserkrug kaputt ist! Ja, du hast dir eine Menge vorgenommen. Das setzt dich ganz schön unter Druck. 

Das ist die Art von Lektion, die uns lehrt, zu sehen, was unsere Sinn jenseits unserer alltäglichen Aufgaben ist. Hier können wir die Bedeutung der shugyo-Praxis erkennen. Als du diesen Moment der Ruhe hattest, als du bemerkt hast, dass du in keiner Situation präsent warst, weder hier noch dort, war dieses Bemerken ein neues Erwachen des Bewusstseins. Das ist unglaublich wertvoll. Danke also, dass du das mit uns geteilt hast. Du warst völlig aus dem Moment heraus, und so musste das Universum dafür sorgen, dass du plötzlich einen Krug Wasser fallen lässt, um deine Aufmerksamkeit zu bekommen. Manchmal müssen wir daran erinnert werden. Diese Erinnerung hat dich nur ein wenig aufgeweckt, und die Ruhe der Meditation hat es dir dann ermöglicht, heute morgen vollständig wahrzunehmen. Diese kleinen Erweckungen sind die wertvollsten Juwelen im Universum. 

Und nun bitte, seid nicht schüchtern. Ich meine, lasst mich sagen, dass das, was ihr fragt, immer etwas ist, worüber viele andere auch eine Frage haben. 

Schüler: Ich muss sagen, dass meine Fähigkeit, mich während der Meditation zu konzentrieren, heute Morgen sehr schnell kam. Ich war erstaunt! Da wurde mir klar, dass es vielleicht daran lag, dass die Gruppe mir irgendwie geholfen hat, diese Art von Konzentration zu erlangen. Wenn ich zu Hause bin, ist das während meiner Meditation nicht so einfach. 

Ich danke dir. Das war gerade heute Morgen. Natürlich ist es immer eine Hilfe, wenn man sich mit anderen zusammenschließt, um solche Übungen zu machen.  Allerdings hatte noch keiner von euch die Gelegenheit, diese Art der Meditation [Mind Body Meditation] zu Hause allein durchzuführen. Ihr könnt also nicht sicher sein, dass dies in Zukunft zu Hause nicht einfacher sein wird. Wir werden sehen. Jeder von euch übt das bitte zu Hause allein und im Dojo zusammen. Wenn das Jahr um ist, sehen wir uns wieder, und ihr könnt mir dann mitteilen, wie ihr vorankommt.

Schüler: Was bestimmte Leute in der Welt in letzter Zeit getan haben, stört mich wirklich.  

Bitte erkläre das.

Schüler: Die allgemeine Situation in der Welt beunruhigt mich. Es ist einfach nicht fair.

Kannst du mir ein konkretes Beispiel nennen?

Schüler:  Ein konkretes Beispiel? Nun, du und ich können uns gemeinsam ansehen, wie die Dinge sind und sehen wie falsch sie sind, und erkennen, dass es vielleicht etwas gibt, das wir selbst tun können, um das zu ändern. Können wir das nicht? Wenn wir uns einmischen und etwas sagen, würden wir dann helfen oder die Dinge verschlimmern?

Nun, zunächst brauchen wir ein konkretes Beispiel dafür. Denn im Moment denkst du nur konzeptionell. Ich meine, du denkst: “Was wäre wenn?” “Was, wenn das passiert?” Oder du denkst: “Ich muss wissen, was zu tun ist, wenn dies und jenes passiert.” 

Wir können nie im Voraus wissen, was wir in einer vorgestellten Situation tun sollen.  Und sich Gedanken darüber zu machen, “ob” etwas irgendwann in der Zukunft passieren wird, macht das Leben im Moment nur noch schlimmer und bereitet uns in keiner Weise vor.  Sich Sorgen zu machen, ist nie hilfreich. Am besten ist es, shugyo zu praktizieren, das heißt, mit Gleichmut und voller Aufmerksamkeit in der Gegenwart zu weilen.  Auf diese Weise sind wir, wann immer uns etwas Unerwünschtes widerfährt, in der besten geistigen und körperlichen Verfassung, um damit ruhig, friedlich und effektiv umzugehen.

Ich sage nicht: “Tue nichts”. Ich sage, “nichts tun”. Mit anderen Worten, lasst uns die Geduld und Einsicht in uns selbst finden, um uns in aller Ruhe zu erlauben, durch den Nebel der emotionalen Reaktivität hindurchzusehen, der eigentlich die Ursache dieser Störung ist. Auf diese Weise können wir den Weg des Universums intuitiv erkennen und wissen, welchem Pfad wir folgen müssen. Auf diese Weise werden wir, wenn wir in der Zukunft in eine bestimmte Situation geraten, sofort wissen, was gesagt oder getan werden muss, wenn überhaupt.

Wir stellen uns oft vor, dass unsere erste Reaktion auf eine schwierige Situation die richtige Antwort ist. Ja? Aber das ist selten der Fall. Wenn wir völlig frei von emotionaler Reaktivität wären, könnten wir uns vielleicht darauf verlassen, dass unsere erste Reaktion sinnvoll ist.

Die meisten von uns müssen jedoch in aller Ruhe prüfen, ob wir in der Situation etwas unternehmen wollen, und wenn ja, welche Art von Maßnahmen. Wir müssen uns vielleicht fragen: “Bin ich bereit, für diese Sache zu sterben”. Wollen wir den Menschen in unserem Leben einfach einen echten Dienst erweisen? Das ist sehr gut. Aber sind wir uns darüber im Klaren, was das letztendlich bedeuten könnte? In meinem Büro haben wir die “24-Stunden-Regel”.  Das heißt, wenn wir eine Telefonnachricht, eine SMS oder eine E-Mail erhalten, die uns in irgendeiner Weise stört, müssen wir 24 Stunden warten, bevor wir darauf antworten.  Diese Regel spiegelt eine vernünftige Anforderung für die meisten Menschen wider.

Natürlich steht es uns immer frei, das zu tun, was wir in jeder Situation für das Beste halten. Und Zweifel ist eine gute Sache. Ich denke nicht, dass wir einfach alles glauben sollten, was ein Lehrer sagt. Aber wenn ihr respektiert, was ich vorschlage, möchtet ihr es vielleicht selbst herausfinden. Macht ein Experiment. Probiert alles aus, was ihr meint tun zu müssen um die Welt zu verändern, und in einem Jahr könnt uns berichten, was ihr entdeckt habt.  Ihr könnt uns dann mitteilen, ob ihr herausgefunden habt, was ihr verändern konntet und was nicht. Vielleicht stellt ihr fest, dass ihr die Welt gar nicht so verändern könnt, wie ihr es euch vorgestellt habt. Wenn wir versuchen, die Welt direkt zu verändern, machen wir die Dinge meist nur noch schlimmer. Veränderung findet statt, und ja, wir können durchaus an dieser Veränderung beteiligt sein, aber die Methode, die wir dazu anwenden, ist nicht unbedingt so offensichtlich, wie wir denken. Gelegentlich erleben wir, wie etwas Erstaunliches geschieht, weil jemand zur richtigen Zeit am richtigen Ort ist und nur dieses Eine tun kann. Aber das ist sehr selten.  Die meisten Veränderungen kommen nicht auf diese Weise zustande. Bitte beachtet, dass euer Lehrer, Carbonell Sensei, gerade zustimmend mit dem Kopf nickt.

Das sind sehr gute Fragen, wichtige Dinge, die man ansprechen sollte. Es ist immer gut, solche Dinge, die in einem vorgehen, mitzuteilen. Denn wenn wir es nicht ansprechen, bleibt das Problem wie ein Klammergriff haften, den wir in uns drin herumtragen. Wenn wir es jedoch zur Sprache bringen und es in diesem Moment mit anderen teilen, kann uns das vielleicht zu mehr Klarheit verhelfen. 

Nun gut, lasst uns in einem Jahr noch einmal darüber sprechen. Es mag euch so vorkommen, als ob ein Problem alles verzehrt, aber ich schlage vor, dass es noch nicht genug alles verzehrt, dass es nicht ausreicht, sich nur darüber aufzuregen, wenn man nicht innerlich damit verbrennt. Es muss so weit kommen, dass wir nicht mehr weitermachen können, ohne dass es gelöst wird. Wenn wir diesen Punkt erreichen, wird die Antwort direkt vor unseren Augen erscheinen.  Bis dahin stört uns das Problem nur und wir fragen uns, was man dagegen tun könnte.

Ich hoffe, dass dies alles ein wenig hilft.  Ich freue mich darauf, euch alle im nächsten Jahr wiederzusehen.

Domo arigato gozaimashita.