Не сражайтесь с тьмой… просто включите свет!

Доброе утро.

Студенты: Доброе утро, сэнсей.

Это наш Омики семинар в 2019 году на Кауаи. Приятно провести здесь семинар на Кауаи после столь длительного перерыва. Я надеюсь, что все наслаждаются пребыванием здесь так же, как и я. Конечно, мы продолжаем ту же практику, которую дал нам Коичи Тохей Сэнсей, и которую Шиничи Тохей Сэнсей совершенствовал и развивал для нас за последние более чем 20 лет. Каждый раз, когда я его вижу, он в основном преподает одно и то же, но лучше, верно? Таким образом, учение становится все более и более совершенным. Это удивительно, потому что я начинал заниматься с Сузуки Сэнсеем и Коичи Тохеем Сэнсеем в начале 70-х годов. На протяжении многих лет их учение также становилось все более совершенным, а затем, когда Тохей Сэнсей скончался, и мой учитель Сузуки Сэнсей скончался, я подумал: «Что же теперь будет происходить?» И с Сэнсеем Шиничи Тохеем мы ничего не упустили.

Когда я говорю, что учение продолжает совершенствоваться, я имею в виду, что это всегда одни и те же фундаментальные принципы, которые были представлены, но по мере того, как проходит время, это становится гораздо более доступным для всех уровней практикующих. В следующем 2020 году нашему основателю Коичи Тохею Сэнсею исполнилось бы 100 лет, и я знаю, что он был бы очень счастлив и горд всеми вами, потому что мы продолжаем следовать его учению и все еще открываем, как позволить вселенной реализовать свой путь с каждым из нас в и вне додзё.

Так мы узнаем снова и снова, что наша привычка заключается в том, чтобы манипулировать и контролировать обстоятельства, людей и вещи в нашей повседневной жизни, не говоря уже когда мы на татами. Мы просто склонные через привычки контроллеры. Именно такими мы и являемся, потому что мы чувствуем, что мы “делатели” всего, и мы должны делать еще больше, чтобы контролировать и улучшать количество успеха или удовольствия в нашей жизни, чтобы устранить количество неудач или дискомфорта в нашей жизни. Все в порядке. Я полагаю, что это должно быть, потому что в любом случае оно не собирается уходить. Но это, конечно, не самый наш высокий путь жизни, не так ли?

Несмотря на это большинство людей живут подобным образом. Конечно, в целом, существует некоторая относительная степень контроля, в зависимости от того, какие преимущества вы могли получить в этой жизни. Есть преимущество богатства. Естьпреимущество расположения. Есть преимущество расы, и даже пола. Мы можем стать относительными экспертами в спорте, бизнесе, медицине или в каком-то другой области. Вы даже можете стать экспертом в Айкидо, в движениях Айкидо, философии Айкидо, истории Айкидо. Вы можете узнать и поговорить обо всех этих знаниях, но в данный момент можете ли вы быть свободны от всей этой информации, которая, по вашему мнению, является вами? Можете ли вы быть свободными от контроля и можете ли вы эффективно указать на этот опыт быть свободным, другому человеку?

Хорошо, и так, это была тема нашего семинара. У вас есть микрофон. Пожалуйста, говорите со мной без колебаний.

Студент: Сэнсей у меня нет вопроса, но я только хотел бы высказаться, я помню первый семинар с вами, на который я приезжал, и вы упомянули или использовали слова «мы живем в совершенном мире».

Да.

Студент: Вы знаете, хотя я не до конца понял это в то время, я делился этим с ветеранами в моей группе. Некоторые ветераны понимали это по своим собственным соображениям, но я не совсем понимал это. Вы говорили ранее о том, как приходить на семинар, и как там почти всегда происходит повторение. Это одно и то же снова и снова. Однако, понимание становилось более подробным, более утонченным по мере моих посещений семинаров, и я думал об этом «идеальном мире», как вы говорили, а потом вчера вы упомянули о том, что ничего не делать и просто быть. Так что я просто думал об этом. Я сказал себе: «Это и есть идеальный мир!» Если вы ничего не делаете, вы просто живете и это и есть идеальный мир. Итак, Спасибо.

Только тот, кто живет в несовершенном мире, нуждается в его улучшении. Когда мы видим, что в нашем мире дела кажутся не в порядке, мы чувствуем себя вынужденным навести порядок. Это естественно. Конечно, мы знаем, что люди страдают в этом мире. Можем ли мы просто позволить кому-то умереть от голода или быть избитым до полусмерти или быть несправедливо использованным каким-то образом? Нет, конечно, нет. Это совсем не про то, что это значит на самом деле. Перемены, эволюция, уже происходят, и вы уже являетесь частью этого процесса. Просто обратите внимание на то, что вы ощущаете, что чувствуете и что делаете, и позвольте всему продолжаться с доброжелательностью. В этом идеальном мире все продолжается, независимо от того, что происходит. Происходят изменения, эволюция продолжается, происходят действия. Однако человеческие страдания происходят, когда мы пытаемся изменить сами воздействия перемен. Вы видите?

Те, кто являются мастерами, по-настоящему значимыми в нашей истории, такие как Сузуки Сэнсей или Коичи Тохей Сэнсей… ну, может быть, вы бы не поставили их в один ряд с такими, как Ганди, например, но я бы поставил. Дело не в том, что у кого-то должно быть 10 миллионов последователей, чтобы быть истинным. Оба эти человека понимали, что это означает, позволить эволюции происходить сквозь них, не пытаясь открыто изменить то, что происходит, с позиции их собственного малого ума. И именно так происходят все перемены, замечать, быть здесь чтобы замечать, быть присутствующим. Вот как работает эволюция. О, дьявол не может стоять перед лицом этого осознания. Он не может. Он не может. У людей возникают проблемы с лживыми политиками. Но уверены ли они в том, что сами они полностью правильные? Это зеркальная Вселенная, так что же мы должны ожидать, когда мы смотрим на другого? Когда мы критикуем и сражаемся, это тьма против тьмы. Вот почему так много борьбы. Все это – большой беспорядок и путаница, это не для нас – присоединиться к этому без разочарования.

Конечно, я считаю, что преподавание Коичи Тохея очень важно. И все же, чем старше я становлюсь, тем больше я понимаю, что его подход к жизни не общеизвестен. Как говорил Коичи Тохей Сэнсей, “Этот путь не известен в общественном мире”. Конечно, есть люди благонамеренные, сердца которых огромны и отчаянно, искренне хотят помочь другим. Но, к сожалению, в итоге, никто не является источником помощи кому-либо. Нет школы, чтобы научить вас тому, как это работает. Я имею в виду, да, вы можете прийти в Айкидо, но это не очень хорошо известно, и не так легко найти вариант Айкидо, Айкидо Тохея Сэнсея, который может акцентироваться на этом.

Студент: Эти семинары повторяющиеся, но при этом отличаются друг от друга каждый раз. Я замечаю, что по мере изменений во мне, меняются и семинары. Когда я впервые начал посещать семинары, речь шла о товариществе и дружбе и подобных материях, а потом это как бы мутировало больше в сторону, как мне стать лучше, а теперь это, как вы сказали, не о том, что делать, но это еще больше касается того, принимаете ли вы себя, какой вы есть сейчас? И это очень трудно для всех. Я знаю, для себя это очень трудно сделать. Но вы знаете, треннинг как бы показывает нам это по слоям. Это вопрос времени. Это похоже на пилинг лука. Это становиться все более утончённым.

Да, мы учимся не стоять у себя на пути.

Студент: Вы знаете, когда я сижу, происходит много воображения внутри.

Когда вы медитируете, вы имеете в виду?

Студент: Да, Сэнсей. Я имею в виду то, что я вижу через воображение. Вы часто говорите, что мы должны видеть, что происходит, но в моем случае, воображается очень многое. На этом семинаре вы говорили о чувствовании додзё, ощущении пространства, что бы ни было, и поэтому мне как бы прояснилось, что я могу себе представить это – ощущение додзё через свое присутствие. Но это не совсем то, о чем вы здесь говорите, верно? Является ли это все своего рода продуктом нашего воображения?

О, я вижу, что вы имеете в виду. Нет, это совсем не так.

Студент: Вы понимаете? Поэтому я просто прошу, думаю, некого подтверждение здесь. Вы говорите о нашей осознанности, а не о нашем воображении, да?

Когда мы практикуем Ки-Медитацию, Шучухо и Какудайхо, вы знаете, мы всегда говорим, что ощущения обоих процессов, концентрации и расширения, одинаковые. Больше, больше, больше и меньше, меньше, меньше, то же самое. Макрокосмос и микрокосмос противоположны по отношению друг к другу, но, как сказал Тохей Сэнсей, они одинаковы, эмпирически. Таким образом, это действительно хорошая практика, делать ее каждое утро, чтобы помочь нам выйти за рамки простого воображения. Я не очень высоко ценил ее на начальном этапе обучения, особенно потому, что мой учитель в основном акцентировался на Ки-Дыхании, и поэтому я тратил большую часть своего времени на Ки-Дыхание. А затем я понял, что эта форма медитации такая же, как и Ки-Дыхание. Мысленно, мне они казались одинаковыми, потому что к тому времени я практиковал вселенское дыхание, которое заполняет вселенную, когда я выдыхал, а затем вбирал всю вселенную в свою единую точку, когда вдыхал. Итак, в чем разница между этим и Ки-Медитацией? Это определение Ки-Медитации. Ощущение расширения и концентрации, такое же как ощущение выдыхания и вдыхания.

Так что, возможно, это поможет нам увидеть, что опыт бытия здесь, прямо здесь внутри нас самих, а затем бытия повсюду, одинаков, и поэтому мы можем начать замечать это в нашей практике. Единая Точка – это центр того, что мы называем «вселенной», и это опыт, это истина. Это не вещь и не относительный факт. Когда вы умрете, вы будете знать это, потому что не останется никаких фактов. Но давайте это освоим, давайте ощутим это, прежде чем мы умрем, сейчас, и не будем ждать, пока мы умрем. Вы знаете, некоторые говорят, что вам нужно сначала умереть, а потом вы сможете умереть счастливо позже, когда тело умирает. Вы не хотите умирать, не испытав этого уже сейчас. Этот «опыт», о котором я здесь говорю, – это опыт пребывания повсюду, и быть самым центром всего, и все это одновременно. В этом смысле «опыт» просто означает «прямое знание того, что есть». Это далеко за пределами воображения.

Это быть абсолютно спокойным, когда вес в нижней части. Это похоже на то, что мы ощущаем вес каждого атома в нашем теле, естественно лежащего в его первоначальном, без-стрессовом состоянии. Мы говорим «вес в нижней части», но это просто ощущение всем телом, что так есть в каждом атоме нашего тела. На японском языке третий Основной Принцип Тохея Сэнсея – это не «Вес в нижней части». Это «Спокойствие». Кто-то на западе перевёл это как “Вес в нижней части», и это закрепилось. Эта фраза, “Вес в нижней части», работает хорошо, потому что она подразумевает “естественность”, и в какой-то момент мы начинаем понимать, что у всей вселенной вес в нижней части, а не только у меня. У всей вселенной естественным образом вес в нижней части. Это предельное спокойствие.

Студент: Спасибо, Сэнсей.

Студент: Приветствую, Сэнсей. Это отсылает к тому, что говорил кто-то другой. Он обнаружил, что при Ки-Дыхании он иногда может застревать, так же как мы часто застреваем в наших головах. Это происходит, когда мы дома, сами по себе, выполняем это, вы знаете, и у меня возникают проблемы с началом и потом снова остановка. Что я имею в виду, скажем, мы сидим с вами, как это происходит здесь в додзё, и я определенно испытываю это чувство объединения. Но затем, как только я ухожу куда-то еще, это ощущение уже ушло, и мне нужно попытаться снова его перезапустить, как-то. Я всегда говорю себе, что должен запомнить, когда вернусь завтра в додзё, чтобы удержать это ощущение, как когда мы находимся с вами подобным образом. Но по какой-то причине это немного трудно. Как нам это сделать… больше ли медитировать? Или просто появляться в додзё чаще? «Оба, – думаю, – это, наверное, ответ, но я не знаю.

Да, я думаю, все это вместе.

Появляться в додзё, медитировать, медитировать и медитировать, а затем появляться в додзё ещё больше. Если вы не делаете всего этого, если не используете каждую доступную вам возможность, вы не можете действительно жаловаться на то, что у вас с этим затруднения. Посмотрите, это не то, что я никогда не ленился. Я уверен, что ленился. Но я ходил на каждый семинар, ходил на каждое занятие, медитировал каждое утро, делал все, что мог… Я читал каждую книгу. Я думал, что сделал все, что мог, и все же, я не знал, что происходило. Так же, я не мог понять, чему Сузуки Сэнсей пытался научить меня. В течение всех этих лет год за годом, год за годом, он просто говорил мне: “Нет, нет, почему ты не можешь понять, я учу тебя, что это находится прямо здесь, неужели ты не видишь этого?” Поэтому мы то же должны быть терпеливыми. Это может занять некоторое время.

Подобная практика очень трудна. Так что, я полностью сочувствую. Но нам все еще нужно это делать! Я сочувствую, но…. Пожалуйста, используйте каждую возможность, и я обещаю вам, что однажды оно откроется для вас. Приходите в додзё. Медитируйте.

Я наблюдал за выполнением Ки-Дыхания сегодня. У некоторых людей очень большие трудности с Ки-Дыханием. Так что, я знаю, что вам трудно выполнять Ки-Дыхание по утрам в одиночку. Возможно, у вас еще нет такой привычки. Хорошо, я не говорю, что вы должны что-то делать. Я имею в виду, что это ваша жизнь. Вы будете делать то, что будете делать. Но если вы хотите испытывать это чувство, которое ощутили, находясь со мной в прошлые разы, когда вы едете по улице, на работе или с семьей, то вам нужно быть неустанным в этой практике.

Студент: Хорошо, я это понимаю.

Студент: Сэнсей, можете ли вы рассказать о взаимосвязи между рейсейшином и тАйга?

Отношения между рейсейшином и тайга? Итак, их можно рассматривать как два способа сказать одно и то же.

Студент: Правильно.

Я думаю, что вы это подозревали, даже если еще не знали наверняка.

Студент: Правильно

Но, конечно, если посмотреть чуть ближе, с точки зрения японского языка, у иероглифов есть множество смыслов, подтекстов, которые мы, говорящие только на английском, часто не улавливаем. Даже слова “reiseishin” и “taiga”, написанные таким образом на латинице, так же звучат для нас по-разному. “Тайга” состоит из “тай” или “дай”, что значит “большой”, и “га”, что означает “собственная личность”. Таким образом, «тайга» означает «большая собственная личность», или мы иногда говорим «вселенская личность». Рейсейшин – это еще один способ говорить о вселенской личности. Это немного более «рей» как, хотя… означает немного ближе к богу… или божественному. Коичи Тохей Сэнсей не использовал бы слово “бог”, но сказал бы “божественный”. “Рейсейшин” или “рейсей-ум” – это немного более священный ум или чуть более божественный ум, чем тайга. Улавливаете? «Тайга» больше похоже на просто указание состояния абсолюта. Рейсейшин, возможно, просит вас заглянуть немного глубже в природу большой своей личности, тайги, абсолюта. Кстати, “шо-га” означает, конечно, начальную личность, или малую собственную личность. Тохей Сэнсей часто просто переводил шога как «эгоистичный ум».

Студент: У меня есть вопрос. Вы знаете, что мы всегда выполняем Сокушин но гё на каждом семинаре, и когда мы выполняем. и мы доходим до той части, где вы говорите слова на японском языке, Норито, я просто хотел бы понимать, что вы говорите, на английском языке, чтобы я мог к этому присоединиться.

Текст нашего Сокушин но Гё: «то хо как ми э ми та ме». Это буквально означает «меч, зеркало, хрустальный шар». Мы говорим: “С острым мечом моей воли, я пронзаю зеркальную вселенную и шлифую свой характер, как красивый хрустальный шар”. Норито, часть, которую я читаю в конце, немного похожа на ту же самую фразу, повторяемую снова и снова.

Студент: Да. Каждый раз, когда я слышу это, я думаю, что хочу, чтобы я знал, что говорят, чтобы понять и быть связанным с тем, что говорится. Потому что для меня это то же самое как с гавайским языком, вы знаете, напевы, и это интересно, но я не понимаю английскую версию. Это звучит славно и все такое, но я не понимаю этого, поэтому я не могу присоединиться к тому, что они говорят. Можно ли получить английскую версию того, что это значит?

Да. Перевод на английский язык доступен в Интернете. Все находится в Интернете в наши дни.

Позвольте мне сказать следующее: Вы должны знать, что, когда люди религиозного типа говорят о таких вещах, как “Вселенная”, они говорят такие слова, как “Бог” или “Иегова”. Конечно, есть много имен, но когда вы говорите эти имена, это может звучать как будто вы имеете в виду что-то отличное от того, что прямо здесь, прямо сейчас, так? Может показаться, что речь идет о чем-то, что находится где-то там далеко. Когда я был маленьким мальчиком, и мои родители отправили меня в церковную школу, священники говорили так, как будто на самом деле в облаках был старик, где-то вверху в углу небес.

Использование таких имен может быть очень обманчивым, из-за возможности условной точки зрения из нашего прошлого, поэтому я не очень люблю подобное. Я на самом деле не против, но я предпочитаю говорить “вселенная”, потому что для меня это так ясно соотносится со всем вокруг прямо здесь. И тогда, если вы слышите это подобным образом, то, возможно, в какой-то момент вы начинаете понимать, “о, да, это тайга про меня. «Вселенская личность» – это я. Это не только Тохей Сэнсей, Иисус или Будда. Мы все в точности такие же, с точки зрения нашего фундаментального права на это. Даже Иисус сказал, что мы все едины, вы это я, вы такие же как я, вы сын. Однако, сын, отец, мать, это также имена. Опять же, будьте осторожны, потому что подобные вещи могут быть очень обманчивыми.

Я думаю, что смогу прочитать Норито на английском языке, но я просто не думаю, что это будет слетать с языка таким же образом. Думаю, нам нравится это на японском языке. Вы знаете, мой учитель, Сузуки Сэнсей, попросил меня научиться читать это. Мне понадобилось как минимум пять лет, чтобы научиться читать его. На самом деле, я все еще учу. Я собираюсь заставить вас слушать, пока я не умру, потому что мне понадобилось так много времени, чтобы научиться, поэтому, возможно, я привязался, возможно немного. Я просил вас друзья, чтобы вы то же научились читать его. Некоторые услышали меня, некоторые не слышали.

Ученик: Ну, я думаю, вы правы, Сэнсей. Есть большая разница говорить это на японском языке, а не на английском.

Да, есть. И если вы действительно хотите узнать, что означают слова, то вы всегда можете зайти в Интернет и поискать, и перевод будет там.

Студент: Спасибо, Сэнсей.

Студент: Сэнсей, вопрос из двух частей, имеет ли КИ дуалистическую природу? Вторая часть вопроса, как вы восстанавливаете Ки? Если у человека есть дисбаланс, как вы его исправляете? Вы сами ее поглощаете или выделяете?

Хорошо, ого, давайте рассмотрим их по одному. Ваш первый вопрос: «Существует ли относительная Ки?»

Студент: Да, я имею в виду, имеет ли КИ дуалистическую природу?

Да, относительный, дуалистический, одно и то же. Хорошо, это зависит от вашей точки зрения, не так ли? Да, если все, что вы видите, это относительное состояние, то вы видите отрицательное и положительное, и все на шкале между ними. Так что, в этом смысле вы можете сказать, о, должно быть отрицательное Ки, если есть положительное Ки. Когда я был моложе, я бился с этим вопросом реально бесконечно. Теперь я полагаю, что то, что мы могли рассматривать как негативное КИ, это просто непонимание.

Проще говоря, когда мы злимся на кого-то, это означает, что мы временно потеряли путь, забыли о природе объединяющих принципов жизни. Это означает, по крайней мере в тот момент, мы просто не понимаем.

Позвольте мне подумать, могу ли я представить мое мнение об этом более ясно. Кажется очевидным, когда мы думаем о том, насколько жестоки мы можем быть по отношению к другим, что зло существует в некоторых людях, и я думаю, что это будет то, что вы имеете в виду под “отрицательным Ки”. Это, безусловно, принимать этот дар жизни, который мы все получили, и неправильно его использовать. И это действительно просто невежество. Это непонимание. Неправильное использование Ки Вселенной – это невежество, как и то, чтобы это неправильное использование считать злом. Под этим я подразумеваю, что отрицательное Ки – это не сущность, а отсутствие сущности. Невежество подобно тьме. В относительном мировоззрения есть свет и есть тьма. Но это ограниченная точка зрения. Темнота – это не сущность. Это отсутствие сущности. Вы не можете ее выделить. Это было бы невежество само по себе, просто еще больше темноты. Вы хотите убрать темноту? Включите свет! Включите свет и не станет темноты… как никогда и не было. Она полностью исчезает.

В этом случае «свет» видим четко, замечая, что происходит на самом деле.

Таким образом, это помогает взглянуть на ваш второй вопрос с таким же пониманием. Вы спросили, что делать с дисбалансом.

Это не означает, что болезней и травм никогда не бывают. Конечно, они есть. Мы все время от времени сталкиваемся с ними. И некоторые из нас даже рождаются с физическими недостатками. Вы знаете, если спросить у Сузуки Сэнсея или Тохея Сэнсея, они бы сказали, что докторам нужно отдать должное и позволить им вылечить вас, когда они говорят, что они должны, но не страдать из-за этого. Это Киацу. Все мы заболеваем. Не усугубляйте ситуацию. Никто не чист настолько, чтобы вирус не стал их атаковать. Так что, не стоит этого ожидать. Это не существует как возможность, и поэтому не является злом, когда у вас есть какие-то физические или ментальные проблемы. Это естественно, и это происходит со всеми. Мы хотим быть осторожными даже в том, чтобы называть подобное «дисбалансом».

Конечно, чем больше мы приходим в додзё и чем больше мы медитируем, тем больше мы испытываем эту вселенскую радость, и тогда, возможно, у вас есть новый уровень возможностей для взаимодействия с физической болью или какой-то химической проблемой, или даже с чем-то похожим на потерю любимого человека. Любое из этих событий может нести разрушительные последствия. Но при всем этом нет необходимости страдать. Это болезненно, да, но страдания являются дополнением, что мы добавляем к боли. Мы не обязаны реагировать на эту боль, а значит, мы не обязаны страдать из-за боли.

Мы не можем избежать боли и удовольствия, но нам не нужно страдать из-за них, боль ли приходит или удовольствие. Страдания – это реакция на условие, которое уже здесь. Это похоже на беспокойство о том, с чем вы ничего не можете сделать. Таким образом, не страдание – это Удержание Единой Точки. Удержание Единой Точки включает свет, и свет может показать, что у вас очень болезненное колено, голова или сердце. Свет может показать это. Но он также освещает и более широкую картину. И если вы видите более широкую картину, вы можете увидеть, через что вы проходите, на самом деле, достаточно важное и необходимое, происходящее именно в нужное время и точно в правильном русле и именно то, в чем ваша индивидуальная личность нуждается, чтобы пробудиться от сна, хорошо? Хорошо.

Студент: О, Сэнсей, вы знаете, я заметил в начале занятия, мы выполняем медитацию, чтобы привести нас в естественное состояние отпускания. Итак, нужна ли нам, эта осознанность, чтобы трансформировать ее, когда мы начинаем делать различные тренинги, а затем это позволит нам легче понять связь между вещами и людьми?

Хорошо, я улыбаюсь, потому что вы говорите это, как будто: «Хорошо, у меня есть сейчас эта осознанность, и мне нужно удержать ее в течение всего занятия». Я понимаю, что вы имеете в виду, и да, конечно, вся идея заключается в том, чтобы постоянно поддерживать объединение ума и тела. Но удержание единства ума/тела определенно не цепляние за что-то из прошлого или повторение того, что произошло раньше, поэтому мы должны быть осторожны, чтобы не пытаться сохранить ощущение для будущего, и использовать его где-то еще, потому что в данный момент нет прошлого. Может быть это идея из прошлого, но существует только эта реальность здесь и сейчас. Вы не можете взять что-то из какого-то другого измерения и попытаться втиснуть его в настоящий момент.

Студент: Я понимаю, что вы говорите, Сэнсей.

Будь то медитация или растяжка, Киацу, или практика с оружием или Сокушин, но Гё, это все равно. Всегда, это сейчас. Всегда, это здесь. Всегда мы полностью присутствуем.

Тогда все, спасибо, всем.(Ки Федерация Гавайев – Омики, семинар, вопросы и ответы, Кауаи, ноябрь 2019 г., с Кристофером Кертисом Сэнсеем)