Ну и что?

Четыре принципа 
Шиничи Сузуки Сэнсея 
– Ну и что?
– Ничего не делай
– Будь Естественным
– Не волнуйся, будь счастлив

Онегаишимасу. Всем привет. Позвольте мне начать с прочтения высказывания Коичи Тохея Сэнсея Шокушу № 17, Рейсейшин:

Рейсейшин (Вселенский разум)

Мы, являясь людьми, наделены разумом, который непосредственно связан со вселенной. Это Рейсейшин. 

Вода, когда она успокаивается, может четко отражать Луну. Когда наш разум становится спокойным, Рейсейшин выражает себя четко и безошибочно. Как только этот разум проявляется, в этот момент исчезают всякие эгоистичные побуждения и желания, и сияет вселенский разум любви и защиты всего на свете.

Давайте шлифовать наш Рейсейшин.

Шиничи Сузуки Сэнсей был признан его учителем Коичи Тохеем Сэнсеем первым, кто достиг 9-го Дана за пределами Японии. Сузуки Сэнсей был главным преподавателем. Однако вам, возможно, надо было лично потренироваться с ним, чтобы полностью оценить эти четыре его высказывания. Поэтому, пожалуйста, позвольте мне предоставить вам немного биографических данных. Я почти 50 лет следовал за ним как его ученик. Когда он жил, он был главным инструктором Ки Айкидо на Мауи здесь в Шуншинкан Додзё на Мауи, Гавайи.

Сузуки Сэнсей родился здесь на острове Мауи, был старшим ребёнком в семье из 10 детей. Он стал полицейским до Второй мировой войны, и в течение лет стал известным детективом. Он достиг звания майора как детектив. Сэнсей однажды сказал мне, что секрет эффективного полицейского или детектива заключается в том, чтобы относиться ко всем, даже к худшему преступнику, с полным уважением и вниманием. Именно такому отношению и практике он приписывает то, что ему никогда не нужно было брать оружие в течение всех своих лет в полиции. Когда Сэнсей был готов уйти в отставку, его попросили стать начальником полиции, что он считал большой честью, которую, как он сказал мне, он бы очень хотел принять. Однако, это был выбор между этим и поездкой в Японию, чтобы тренироваться с Тохеем Сэнсеем. Что влекло его гораздо сильнее, он выбрал последний вариант. Это был 1973 год, когда Коичи Тохей Сэнсей ушел в отставку с поста главного преподавателя штаб-квартиры Айкидо, и представил свою собственную школу, в которой он особенно делал акцент на преподавании Ки, и которая была названа «Ки но Кенкюкай». Поэтому Сузуки Сэнсей присутствовал и помогал Тохею Сэнсею принимать все важные решения и проводить встречи, связанные с этим критическим переходом. Во время этого визита он оставался в Японии в течение полутора лет, выступая в роли отомо для Тохея Сэнсея. Сузуки Сэнсей отвечал за вопросы по обработке всей зарубежной корреспонденции в этот период, и на протяжении многих лет после этого.

Когда я приехал в додзё на Мауи весной 1974 года, чтобы изучить Айкидо, Сузуки Сэнсей все еще находился в Японии. Так что я не встречал его в течение шести месяцев после того, как начал тренировки. Как-то, он и я стали очень близки вскоре после встречи друг с другом. Однако, как бы близко мы ни были, я никогда не забывал, что он был моим учителем. Это очень важный момент. Если вы действительно имеете настоящие отношения ученик-учитель, у вас есть сильная связь, уникальная и глубоко личная, потому что вы исследуете вещи вместе, которые вы можете никогда не исследовать с другими людьми. Это что-то типа исследовательского обучения, которое вы не осуществите с кем-либо еще. В начале между преподавателем и студентом существует огромный разрыв, но по мере того, как идет время, по крайней мере, с подлинным учеником и достойным доверия учителем, это различие полностью исчезает.

Сузуки Сэнсей был великим львом в глубине души. Для тех из вас, кто знал его и тренировался с ним, вы уже знаете, что он мог быть немного пугающим, когда вы впервые встречали его. Его учение было большим, смелым и живым подтверждением подлинности, демонстрирующим непревзойденный опыт. В то же время он был теплым и дружелюбным парнем, с кем можно было повеселиться.

Все эти вещи он очень эффективно использовал в своем преподавании, и именно из такого рода индивидуума возникли эти «Четыре Принципа жизни».

Я предлагаю эту краткую зарисовку в надежде на то, что она поможет добавить смысла в его Четыре Принципа.

Первый из четырех принципов Сузуки Сэнсея, «Ну и Что?» предназначена для того, чтобы помочь нам на пути к невозмутимости в наших отношениях с другими людьми и обстоятельствами. Некоторые из нас рождаются с большими преимуществами, в то время как другие рождаются довольно обездоленными, и, конечно, все оттенки этого есть между. Всегда есть кто-то с большим достатком, чем мы, чтобы помочь нам от высокомерия. Кроме того, всегда есть кто-то, кто находится в более неблагоприятном положении, чем мы, поэтому мы никогда не должны испытывать разочарование какими бы ни были наши условия. В обоих случаях, когда мы думаем о своем личном положении в жизни по сравнению с другими, мы должны сказать себе: “Ну и Что?”

Родиться в мирном обществе, где образование свободно доступно, и где есть уважение верховенства закона, является огромным преимуществом для всех. Это предоставляет нам время, свободу и, надеюсь, интеллект изучать нашу практику без ненужного беспокойства или перерывов. В то же время, жизнь облегченная, предполагаемая с помощью преимуществ, может способствовать принятию обстоятельств как само собой разумеющихся, в результате чего может произойти самая страшная трагедия, которая является тратой в пустую этой жизни больших возможностей.

С другой стороны, это недостаток, быть рожденным в обществе, которое является хаотичным и неуправляемыми, которое не уважает верховенство закона, образование или не поддерживает равенства возможностей. Это может привести к тому, что нам придется тратить много времени и энергии на поиск безопасности и выживания для себя и наших семей. Однако, в то время как шок и стресс такого рода жизни могут препятствовать любой формальной духовной практике, это очень даже может побуждать к более глубокому и инклюзивному исследованию нашей цели здесь на земле.

Поскольку условия, в которых каждый из нас родился, не могут быть изменены по желанию, то это для нашей же пользы найти преимущества и быть благодарными за любый условия, в которых мы оказались в этой жизни. По этой причине Сузуки Сэнсей представляет «Ну и Что?» в качестве первого из его Четырех Принципов.

Как только мы примем эту точку зрения близко к сердцу, мы можем начать чувствовать себя одинаково признательными за каждого человека и ситуацию, с которыми мы встречаемся, а не только за те, которые кажутся нам выгодными.

Существует много мелких, даже ежедневных случаев, которые можно рассматривать как преимущества и недостатки. Даже это всегда то, за что стоит быть благодарными.

Это тот вид уравновешенности, который постоянно поддерживает Сузуки Сэнсей.

Эти высказывания, которые пришли от него… они были результатом многих лет его личного исследования того, что значит испытывать и делиться с другими этим объединением разума и тела. Фундаментом этих принципов, конечно, стало то, что он узнал от своего учителя Коичи Тохея Сэнсея.

Некоторые люди, когда слышат это “Ну и Что?” воспринимают это как быть циничным, но это непонимание, поэтому пожалуйста, не воспринимайте его таким образом. Это не что-то вроде того, что говорить: «Мне все равно». Это не так. Это не то, что нам все равно. Может быть, “я не возражаю” больше похоже по смыслу. Мы никогда не говорим «мне все равно» о трудностях или неудаче кого-то. «Ну и Что?» это не возражение, когда погода жаркая, не возражение, когда она холодная, не возражение, если мы больны, не возражение, когда мы стареем, не возражение, если кто-то просто нападал на вас. Ну и что? Это немного похоже на то, как если бы сказать «хорошо, мы посмотрим что сейчас происходит».

Знаете ли вы историю о фермере и его жене и сыне? Они втроем жили на ферме, и у них была лошадь, и лошадь помогала выполнять всю основную работу. Она тянула плуг. Она таскала тележку. Она выполняла все для них. Их сын был подростком, и он то же много работал на ферме. Однажды вечером, в конце дня, сын отпустил лошадь, но не запер ворота должным образом. Лошадь ночью убежала, и утром сосед сказал фермеру: “О нет, что же вы будете теперь делать? У вас больше нет лошади. Как же вы сможете вести хозяйство?» И фермер сказал ему: “Мы посмотрим”.

На следующий день лошадь вернулась с другой лошадью. Она нашла друга. Так что теперь у фермера стало две лошади, и сосед подошел и сказал: “Вау, вам так повезло. Теперь у вас есть две лошади», – фермер ответил: «Ну, мы посмотрим».

На следующий день фермер попросил сына обучить лошадь, чтобы тянуть плуг и тележку. В процессе обучения лошади мальчик упал с лошади и сломал ногу. И вот сосед пришел и сказал: «Вы бедные, вы не сможете собрать урожай. Ваш сын даже не может ходить». И опять же, фермер сказал: “Посмотрим”.

На следующий день Армия проходила через город и всех молодых людей мобилизовали на войну, за исключением сына, конечно потому что у его сына была сломана нога.

Конечно, эта история может быть продолжена с “о, нет” и “мы посмотрим”. Но смысл уже очевиден. Никогда не предполагайте худшее или лучшее. Ну и Что?

Это немного похоже на этот вирус Covid19, вы заметили? Конечно, мы разумны, и мы следуем тому направлению, которое рекомендует наука. Но все же у нас есть «эгоистичные» вопросы, мы хотим знать, почему мы должны сидеть вот так взаперти, когда мы сможем снова свободно тренироваться в додзё, и вернутся ли все студенты обратно и будут ли снова тренироваться с нами и т.д. Мы, конечно, не можем знать этого, так что мы можем только сказать “мы посмотрим” или “Ну и Что?” Есть только вот это прямо здесь, что мы можем испытывать сейчас.

Я очень благодарен за то, что могу рассказывать эти истории о Сузуки Сэнсее. Они часто показательны. Но, пожалуйста, не верьте просто так в них. Если что-то поражает вас как правда, то разузнайте для себя, если это так или нет. Если что-то звучит немного странно для вас, не делайте ничего с этим вообще. Просто дайте этому побыть там, пока вы не сможете понять, на что же это указывает. Это может занять годы. Конечно, вам придется много медитировать. Вам придется поработать. Я тоже это делаю, но я не могу сделать это за вас. Вы должны сделать это сами, хорошо?

Когда я впервые пришел в Додзё на Мауи, Сузуки Сэнсей тренировался в Японии, поэтому я не встречал его в течение нескольких месяцев. В первый день, когда он вернулся в додзё, он вошел и закричал: «Привет, друзья, я здесь». Он надел свое ги и хакаму, и без колебаний ступил на татами, схватил бокен и загнал нас всех в угол, одновременно направляя на нас бокен, выкрикивая такие вещи, как «spot!» и “byu!” Я был большим парнем, и я оказался в самом углу, и было ощущение, как будто он держит лично меня этим бокеном. Он сказал: «Вы ничего не понимаете, ребят. Это тренировка – шинкен шобу, тренировка жизни и смерти».

Вскоре после этого я начал слышать «Ну и Что?» от него. Эта фраза «Ну и Что?» некоторым может показаться, отличной от или даже противоположной тому, чтобы подходить и рассматривать каждый момент как “жизнь и смерть”. Однако, правильное понимание, «Ну и Что?» очень близко по значению к “шинкен шобу”. Мы не можем знать, когда произойдет наша смерть, поэтому каждый момент этой жизни несет в себе эту неизбежную возможность. Однако, если мы будем жить в этой жизни, как если бы мы были в ужасе от этой возможности, то, естественно, мы бы не жили нашу жизнь вообще. С другой стороны, если бы мы цинично относились к неизбежности смерти, как если бы это вообще не имело значения, высокомерно, как будто она не имеет власти над нами, когда дело дойдет до нас, мы будем совершенно не готовы. Нет ничего, что мы можем сделать в отношении смерти, так или иначе. Поэтому мы учимся не беспокоиться об этой головоломке. Мы говорим сами себе: «Ну и Что?» Это почитание жизни самым глубоким образом, уважая неизбежное присутствие смерти.

Конечно, мы не поклоняемся смерти, но мы также не поклоняемся страху. Мы не живем, чтобы умереть, поэтому нам не нужно думать все время об умирании. Мы не должны беспокоиться об этом, но мы должны уважать это. Ну и Что? значит, просто быть здесь сейчас, зная, что мы можем умереть в любое время, приняв этот факт, и не противясь ему! В этой жизни так много вещей, с которыми мы ничего не можем поделать, включая смерть.

Мы никогда не сможем узнать, что произойдет в будущем в нашей жизни. У нас нет контроля над этими неизвестными событиями, и поэтому интересно, что столько времени тратится на беспокойство, планирование, задабривание, молитвы, желания, на поиски какой-то степени контроля над неизвестными. Лучше всего просто сказать, Ну и Что? и старательно работать с тем, что нам дано, и тогда мы не страдаем.

Когда я использую слово «страдание», я указываю на реакцию и на опыт, как приятный, так и неприятный. Страдания – это сопротивление боли и потери. Это сопротивление – это то, что мы вынуждаем себя чувствовать. Боль и потеря сами по себе не вызывают у нас эти ощущения, как мы себя обычно чувствуем. Нет. И никто другой также не вызывает это внутри нас. Мы создаем свои собственные страдания, тем как мы реагируем на боль и удовольствие. Когда у нас есть боль, мы стонем и жалуемся. Когда у нас есть удовольствие, мы беспокоимся о его потере. Вместо этого, если у нас есть боль, “Ну и Что?” Если у нас есть удовольствие “Ну и что?” Это не отталкивание боли и не цепляние за удовольствие, и это не пытаться контролировать неизвестный будущий момент.

После смерти Сузуки Сэнсея мы провели достаточно большие похороны. Это место было только для присутствия стоя, более 350 человек присутствовали со всего мира. Его семья попросила меня выступить с траурной речью. Я был удостоен чести, и я действительно хотел сделать это, потому что я был настроен решительно в отношении Сузуки Сэнсея. Однако, когда я поднимался чтобы выступить, я понял, что я не смогу сделать это. Я был уже задушен эмоционально. Я был обеспокоен тем, что вообще не смогу говорить.

Однако в этот момент я вспомнил, как Сузуки Сэнсей говорил мне: «Ну и Что? если ты боишься быть слишком эмоциональным, чтобы говорить, просто говори громче, и ты сможете это сделать». У меня было выступление на десять-пятнадцать минут, и я много раз выкрикивал свои слова походу. Я уверен, что все задавались вопросом, почему я был так громок, но это помогло мне выступить.

Позвольте мне сказать что-то большее, что касается разницы между «не заботой» и «не возражением». В английском языке, когда мы говорим «меня не заботит = мне все равно», это означает, что мы не чувствуем, что что-то для нас важно. Не заботясь, мы становимся равнодушными к страданиям других, и поэтому не обращаем на них внимания.

Вместо этого мы хотим достаточно позаботиться, чтобы уделять внимание всему, несмотря ни на что, поскольку внимательность и осознанность являются ключом к нашему развитию. Наша способность уделять внимание – это наша способность присутствовать и быть открытыми в любой ситуации. Поэтому заботливость очень, очень важна. Мы уделяем внимание тому, о чем мы заботимся.

С другой стороны, «не возражение чему-то» просто означает, что мы не беспокоимся об этом без необходимости. Не возражение, это как Ну и что? Он страдает, да, и я забочусь, поэтому я позабочусь о нем, но моя забота не зависит от результата или вознаграждения. Я не буду воображать, что собираюсь исцелить его. Я не буду делать вид, что являюсь источником его спасения. Я не буду делать вид, что я являюсь чем-то большим, чем на самом деле в этой ситуации. В то же время я не буду беспокоиться об этом. Когда это будет перед мной, я буду это обслуживать. Когда это не так, я не думаю об этом. Не заботиться и не возражать являются противоположностями.

Например, скажем, кто-то выхватил перед нами нож, и они приставили нож к нашему горлу. Конечно, они делают это в попытке контролировать нас, устрашить нас. Они делают это, чтобы запугать нас, чтобы показать себя в качестве центра власти, и чтобы мы считали себя жертвами этой власти, а значит зависели от милости этой власти.

Это то, что означает оружие, и у людей есть все виды оружия. Они не обязательно являются острыми ножами, физически. Люди могут быть очень опасными в том, как они используют свое несмертельное оружие. Оружие может быть интеллектуальным, или может быть эмоциональным, или оно может быть финансовым. Конечно, это правда, что обычно речь идет о физических компонентах, но это не всегда так, как это работает в нашей повседневной жизни.

Однако отношение, о котором я собираюсь говорить, всегда одинаково, будь то физическое или нет. Вот где Сузуки Сэнсей упоминал «Ну и Что?» когда мы тренировались, когда не объединялись с нашим партнером.

Мы не сможем стать единым с нашим партнером, если мы напуганы им или даже если только подозреваем, что он пытается контролировать нас. Эта Едина точка является центром нашей вселенной. Если я являюсь центром своей вселенной, то я не позволю никому другим войти в нее и стать ее центром. Только у меня есть возможность позволить кому-то другому изменить мой взгляд на себя, чтобы заставить меня стать жертвой, получателем, а не давателем. Это означало бы получение Ки вместо расширения Ки.

Когда Коичи Тохей Сэнсей выступал с лекциями на публике, он часто начинал со слов: “Я являюсь центром вселенной”. И, конечно, на западе многие отреагировали бы на это, думая: “Что этот парень возомнил о себе?” И, конечно, он говорил это так, чтобы получить именно эту реакцию. И тогда он напоминал нам, что мы все, каждый из нас без исключения, являемся центром вселенной, в которой мы существуем.

Поэтому то, как мы смотрим на других, должно быть «Ну и Что?» Это не означает, что мы отвергаем или не уважаем других. Вместо этого, это означает, что мы выбираем оставаться центром нашей вселенной и не отдаем этого по требованию любого другого человека или группы. Это ответственность индивидуума в Айкидо.

Однажды Сузуки Сэнсей сказал мне, что его Четыре Принципа соответствуют Четырем Основным Принципам Тохея Сэнсея. «Ну и что?» это «Единая Точка», «Ничего не делай» – это «Полностью Расслабиться», «Быть Естественным» – это «Удерживать Вес Внизу», а «Не беспокойся, будь счастлив» – это «Расширять Ки».

Ранее Тохей Сэнсей часто упоминал Четыре Основных Принципа как четыре различных подхода к объединению разума и тела. Позже в своей жизни он выразил это немного по-другому. Он говорил, что Четыре Основных Принципа одинаковы, не отличаются друг от друга. Это соответствует восприятию Тохея Сэнсея таинства одинаковости во всех вещах. Например, он любил ссылаться на противоположности (например, концентрацию и расширение) как на то же самое.

Возможно, тогда мы также можем сказать, что Четыре Принципа Сузуки Сэнсея тоже одинаковы, и это, конечно, означает, что опыт каждого из них одинаков. Опыт «Ну и Что?», «Ничего не делай», «Будь естественным» и «Не беспокойся, будь счастлив» такой же, и этот опыт является нашим естественным объединением разума и тела. Это не просто вопрос семантики, но это открывает важную подсказку, указывающую на наш опыт объединения тела и разума. Какова природа этого опыта, когда мы можем определить все это вместе как одно и то же?

Тохей Сэнсей говорил, что природа «одинаковости» пребывает в Рейсейшине или «Изначальном разуме». Рейсейшин – это то состояние, когда нет ни сильного желания, ни необходимости в большем, ни разочарования, ни недовольства меньшим. Эти переживания являются продуктами малого ума, шога ума. Все цепляния и не возможности отпускания, как правило, возникают из агрессивных амбиций малого ума. Первые шаги трансформации из этого маленького, «за и против» мышления называются практикой кейко, саморазвитием. Этот этап практики, в основном, позволяет отпустить прошлую обусловленность и подготовить нас к тому, чтобы начать жить с разумом начинающего, что является состоянием, в котором незнание признается и принимается.

В нашей предыдущей обусловленности нет ничего «плохого», кроме того, что мы не хотим быть застрявшими в ней, поскольку у наполненного ума уже нет места для того, чтобы узнать что-то новое. Особенно на этом этапе нашего обучения «Ну и Что?» может быть очень сильно полезным. Это автоматически выводит нас непосредственно на следующий, более высокий этап нашего обучения, известный как щуго практика. Это уровень, на котором разум и тело объединены. Разум и тело объединены означает, что собственная личность и другие объединены. Больше нет «других». которых нужно преодолевать.