Ничего Не Делай

Четыре принципа 
Шиничи Сузуки Сэнсея 

– Ну и что?
– Ничего не делай
– Будь Естественным
– Не волнуйся, будь счастлив

Онегаишимасу. Всем привет. Во-первых, я хотел бы прочитать Шокушу #6. “Расслабление”, а затем я скажу кое-что по этой теме “Ничего Не Делай”.

«Расслабление:

Мы привыкли воспринимать неприятности с излишней нервозностью, которая нарушает работу кровеносных сосудов и затрудняет выход из тела вредных примесей, тем самым делая тело восприимчивым к болезням.

Расслабление — это действительно эликсир жизни. Давайте будем распространять правильный метод расслабления, который позволяет нам встречать каждый новый день с чувством подобным лёгкому дыханию весны.

Если мы практикуем это, нам нет нужды нервничать и волноваться в наших повседневных делах.»

Услышав фразу “Ничего Не Делай”, некоторые люди могут представить, что она должна означать “не делать что-либо”. Но это не означает «не делать что-либо». Это означает “ничего не делать”. Когда мы пытаемся осуществить изменение какого-либо рода, мы часто мешаемся на пути необходимых действий и вместо нужного создаем запутанный исход. Для того, чтобы быть отчетливо и эффективно объединенным с людьми, объектами или ситуациями, мы не должны вставать на пути, а просто позволить действию происходить через нас. Это «ничего не делать».

Мы привыкли видеть потребность, а затем прилагать усилия, чтобы добиться этой потребности. Это совершенно разумно и, конечно, это то, как поступает большинство людей. Однако то, как мы воспринимаем и преследуем потребность, не является побочным вопросом, а само по себе является вопросом, если мы хотим быть истинным и эффективным человеком.

Взаимоотношения:

Наша вся жизнь – это о взаимоотношениях. Когда мы сидим в медитации утром, мы медитируем друг с другом, потому что мы уже все вместе в этой жизни.

Вот пример того, что подразумевается под этим утверждением: Когда я впервые поехал в Европу, чтобы преподавать семинары Айкидо, я отсутствовал около месяца. После возвращения в наш Шуншинкан Додзё на Мауи я заметил, что уровень энергии в додзё (то, что мы называем киай) стал немного меньше. Я упомянул об этом своему учителю, сенсею Шиничи Сузуки, который к тому времени отошел от преподавания. Сэнсей сказал: «Почему это? Я уверен, что у тебя был большой опыт работы с теми студентами в Европе. Однако ты обращал внимание только на студентов в Европе или продолжал также поддерживать связь с этими студентами здесь дома?»

Это произошло много лет назад, но все же я преподавал до этого довольно много времени и все равно еще не понимал, как мы поддерживаем связь друг с другом, когда мы находимся не в одном месте. Когда по какой-то причине мы физически отдаляемся от других, мы иногда чувствуем, что теряем их. Когда мы физически находимся друг с другом, мы думаем об этом как о самой мощной связи, потому что мы так сильно полагаемся на наши чувства для проверки реальности. Но так ли это?

Во время Ковид-пандемии мы зачастую только и могли практиковать Айкидо в Интернете с помощью Zoom. Конечно, таким образом мы видим изображение друг друга, но мы физически не вместе. Поэтому мы представляем, что мы в какой-то степени соединены друг с другом, но меньше, чем при личной встрече. Для большинства из нас это не обеспечивает столь мощного соединения, как физическое присутствие друг с другом. Таким образом, эти сеансы Zoom служат напоминанием о том, что мы упускаем. Даже если говорить по телефону, это может дать нам толчок к соединению, но мы считаем, что это наименее эффективно для нас, в целом. Все подобное, степень его эффективности зависит от того, как оно влияет на наши чувства. Мы ощущаем, что наши чувства дают нам максимальную информацию о нашей возможности для соединения.

Однако позвольте мне предположить, что мы всегда, уже связаны со всеми и всем. Если внутри нас мы пойдем глубже наших чувств, к интуитивной области, мы можем обнаружить глубокую связь с другими, которая не зависит от нашего нахождения в физическом присутствии друг друга каким-либо образом.

Как только мы научимся узнавать и практиковать этот более глубокий уровень связи друг с другом, мы также узнаем новый способ почувствовать связь с событиями, которые могут происходить далеко от нашего физического присутствия. В то же время мы можем обнаружить еще более глубокий уровень понимания того, что значит «ничего не делать», и тем не менее быть эффективными.

По мере того, как мы научаемся не делать ничего все больше и больше, наше ощущение окружающего нас мира расширяется и углубляется.

Возражения:

По мере того, как мы проходим через нашу жизнь, мы можем заметить, что мы не всегда в полном согласии со всеми, или всем, что происходит в нашей жизни в каждый момент. Мы не всегда согласны с каждой идеей или ситуацией, которая возникает, будь то публичное пространство, наш супруг или даже наш студент или наш учитель.

Коичи Тохей Сэнсей учил нас, что когда в нашей жизни происходит какая-то сложная ситуация, будь то воздействие кого-то с плюсом или с минусом, мы обнаруживаем себя отвечающими одним из трех основных способов.

Мы называем эти три типа ответа:

Вариант A, Вариант Б и Вариант C:

Первый вариант, Вариант A, описывает применение силы при попытке улучшить ситуацию для себя. Скажем, мы не согласны с кем-то. Хотя вариант A обычно относится к применению силы, этот вариант может быть более всеобъемлющим, чем то, что мы могли бы считать “силой”. Использование любой формы манипуляций, преимущества или выученных приемов, все еще Вариант A. Кроме того, мы можем использовать логические аргументы, деньги, силу статуса или власти, или даже закон для достижения нашей воображаемой потребности. Мы можем попытаться использовать эти вещи для того, чтобы добиться перемен, которые мы хотели бы, возможно, не только в одном человеке, но часто в более широком сообществе наших соседей.

Если мы большая, сильная страна, такая как США, Китай или Россия, как внутри, так и снаружи, то сила чаще всего является автоматическим способом ответа на вызов. Однако, если мы являемся гораздо меньшей, менее влиятельной страной, нам, возможно, придется прибегнуть к другим методам манипулирования для достижения наших целей. Но даже здесь, чаще всего, тактика остается в категории Варианта А.

Все Варианты A это «пытаться что-то сделать», а не «ничего не делать». В основном, это означает, что мы пытаемся продавить изменение в нашу собственную пользу. Малый, шога разум — это та часть нас, которая пытается осуществить изменения. Незрелое эго всегда идентифицирует себя как «делателя», поэтому оно не видит ничего иного, кроме как снова и снова применять этот метод, независимо от того, сколько раз он приводит к катастрофе. Независимо от того, насколько мы умны, мощны или искушены, этот метод либо терпит неудачу немедленно, либо если он кажется успешным вначале, он всегда возвращается, чтобы ужалить нас позже.

Второй способ, Вариант Б, (и это второе место после Варианта A по популярности в нашем обществе) включает в себя бездельничанье и ожидание, пока кто-то другой позаботится о проблеме. Это может быть друг, член семьи или коллега. Или, возможно, даже чаще, мы просим священника, учителя, правительство или даже Бога разрешить наши трудности для нас.

Этот Вариант Б очень легко увидеть, когда он возникает при тренировке Айкидо на татами. Кто-то держит нас сзади или за запястье, и мы обнаруживаем себя ожидающими, когда же “Ки Вселенной” двинет нас, или заставит нашего партнера двигаться, как будто “Ки” является благотворительной силой, предназначенной для удовлетворения наших мелких потребностей. Это как подойти к двери и вместо того, чтобы повернуть дверную ручку, чтобы открыть ее, уставиться на дверь, молиться, чтобы она сама по себе открылась бы по волшебству из-за какой-то “другой силы”. Было бы явно глупо и необоснованно ожидать этого в этом примере, и тем не менее, мы все время делаем подобное в менее наглядных ситуациях.

Этот подход Варианта Б в основном разваливается сам по себе, рассматривая себя как жертву какого-то непредвиденного обстоятельства, надеясь и молясь, что кто-то другой будет заботиться о том, что мы рассматриваем как проблему в нашей жизни. Очевидно, что этот метод по крайней мере также ненадежен, как и Вариант A.

Третий вариант, который предлагает Тохей Сэнсей в ответ на вызов, и это фундаментальное учение нашего Айкидо, – это Вариант C. Шиничи Тохей Сэнсей называет это «интенсивной связью». Это может быть трудно, но, если мы хотим видеть эволюцию, происходящую в нашей жизни, это дальше и выше самого эффективного пути. Кроме того, эта «интенсивная связь» может оказаться не тем, чем нам показалась, на первый взгляд.

“Всегда позволяйте другому человеку победить, а затем мы будем первыми, потому что мы были последними”. Если мы можем понять это утверждение, то у нас уже есть базовое понимание этого учения. Естественно, такой подход требует полного соединения с человеком или вещью, которых мы хотим видеть, как часть желаемого изменения.

В Айкидо додзё, когда мы хотим сдвинуть кого-то, мы можем попытаться использовать силу, мощь, принуждение, возможно, даже попытаться обмануть нашего партнера какой-то неожиданной техникой (все это Вариант А), или же мы можем зациклиться на себе, ожидая, что “Ки Вселенной” позаботится о нас, (Вариант Б). Но если другой человек понимает, как быть соединенным с нами, а также внимательно следует за нашим состоянием ума и тела, ни Вариант A, ни Вариант Б не будут работать.

Ответ здесь всегда один и тот же. Мы просто интенсивно соединяемся с нашим партнером и с нашим окружением. Даже религия, где в центре Бог, говорит: “Бог помогает тем, кто помогает себе”. Мы должны искренне проявить себя, открыть свои сердца и умы, напрямую объединиться с намерением другого человека и двигаться вместе с ним к взаимному урегулированию.

Многие из нас могут быть обеспокоены тем, что нам необходимо открыться для нашего партнера и стать уязвимыми. Последнее, что мы можем посчитать, что хотим сделать, это объединиться с человеком, которого мы видим, как угрожающего нам. Это потому, что мы считаем, что для того, чтобы не пострадать от этого человека, мы должны защищать себя, психически, эмоционально и/или физически. К сожалению, как мы узнали в Айкидо, любая попытка оборонительности предоставляет агрессору идеальную возможность манипулировать и контролировать нас. Ставя себя в оборонительную позицию, мы автоматически делаем себя жертвой, обеспечивая идеальную возможность, используя которую противник может взять нас под контроль.

Последнее, что мы могли бы подумать, это присоединиться к кому-то, кто, по-видимому, хочет нас контролировать. Это может показаться совершенно нелогичным. Однако, имея смелость сделать это и вступив в союз с «другим», мы всегда находим новый путь, который мы никогда раньше не рассматривали как возможность. Конечно, мы сможем видеть такую возможность только после того, как накопим внутреннюю силу для интеграции с «врагом».

Именно такое объединение вместе с тем, что представляет собой вызов для нас, является тем, что Сузуки Сэнсей имел в виду под «ничего не делать». Этот третий вариант, Вариант C, учитывает готовность впрыгнуть на неизвестную территорию.

Другим примером этого является третий этап Ки Дыхания, который мы называем “мусоку” или “не дыхание”. Это не означает, что на самом деле нет дыхания. Это означает, что мы не «выполняем» дыхание. Процесс дыхания всегда происходит. Путаница возникает, когда малый разум присваивает заслугу за это действие. Попробуйте не дышать в течение нескольких минут. Наше тело просто не позволит этого. Оно снова начинает дышать, как только ему нужно дыхание, независимо от чего-либо. Проще говоря, никто не может быть обнаружен делающим что-то, и все же это что-то всегда делается!

Кайщо, Гёщо и Сощо:

Нас учили концептуализировать процесс развития, который состоит из начальной, промежуточной и продвинутой стадий. В Айкидо мы называем эти три этапа «кайщо», «гёщо» и «сощо». Если мы будем практиковать, помня об этих трёх уровнях, мы сможем постичь шаг за шагом начальный уровень, потом искусную стадию спустя много лет и, наконец, в какой-то момент, возможно, мастерство того, что мы практикуем.

Шиничи Тохей Сэнсей любит охарактеризовать эти три уровня исполнения практики следующим образом:

Кайщо: Форма без движения Ки.
Гёщо: Форма с движением Kи.
Сощо: Движение Ки без формы.

Кайщо, “форма без движения Ки”, означает, что мы сознательно следуем за каждым движением тела, шаг за шагом, убедившись, что мы действуем правильно в соответствии с формой, которую мы выучили на каждом шаге. Это постоянное наблюдение, очевидно, не допускает любое из того, что мы называем “Kи движение”, или естественное действие без направления мысли. Тем не менее, это эффективный и необходимый способ запомнить любой набор движений.

Когда мы переходим к гёщо, “форме с движением Ки”, это означает, что мы можем двигаться, когда все еще сознательно осознаем форму, или каждое индивидуальное движение, которое делает наше тело, но теперь мы учимся позволить естественному движению начать происходить. Это, кстати, должно быть уровнем нашего выполнения во время любого теста на Дан, или при выполнении техник Тайги.

Когда, и, если, наконец, мы перейдем на уровень сощо, “движение Ки без формы”, это означает, что мы свободно двигаемся в немедленном и прямом ответе на любую ситуацию, которая возникнет в данный момент. На данном этапе внутренняя мотивация и внешняя мотивация происходят одновременно и больше не с ложным различием “здесь” и “там” или “сейчас” и “потом”. Мы говорим «нет формы», но это не означает, что у нашего движения нет какой-либо особой формы. Движение не может существовать без формы. Это просто означает, что мы не привязаны к этой форме, и поэтому не озабочены правильностью или эффективностью этой формы.

Опять же, это ничего не делать.

Парадокс:

Практика мирно жить здесь в этом теле – это один из вариантов “следовать пути вселенной”, и этот простой ежедневный путь может восприниматься только очень тихим, спокойным умом. Такой ум мы называем умом тАйга, и это подразумевает бесконечно большую и инклюзивную точку зрения. «Путь вселенной» – это не «способ предоставления малому уму удовлетворения». По иронии судьбы это «высокий» путь, и никогда не «мой» путь.

И все же парадокс заключается в том, что путь каждого из нас абсолютно уникален, так же как каждый проживаемый момент в нашей жизни – это полностью наш опыт в одиночку, и никого другого. Мы являемся центром нашего собственного мира опыта. Мы все, с чем мы контактируем, в нашей вселенной восприятия. Это все мы. Совокупность нашего восприятия – это то, что мы называем «зеркальной вселенной». Осознание и ощущение этого, Тохей Сэнсей называет «стать единым со вселенной». Это начало признания тротуара, каменной стены, раскидистого дерева, нашего партнера, всего, что мы испытываем, как часть того, чем мы являемся. Это начало признания и ощущения, что мы являемся не только нашей шога (малой) личностью, но и всем, что за пределами действия и формы.

Все это мы. Мы уже все, чем мы можем быть в данный момент. Мы не можем ничего сделать, чтобы изменить то, чем мы являемся прямо сейчас, за исключением уделения и удержания внимания, потому что это сейчас находится в постоянном состоянии потока и никогда не прекращается. Поэтому через пять минут мы будем другими, измененными, потому что этот мир, которым мы являемся – это подвижный праздник. В каждый момент мы являемся теми, кто мы есть, и в то же время это состояние бесконечных изменений, автоматического и постоянного преобразования в то, чем мы будем в следующий момент. Нет смысла пытаться манипулировать, или давить, или выяснять, или даже просто сидеть и надеяться, и молиться, что это будет сделано для вас. Просто полностью откройтесь и присоединяйтесь сейчас.

В фундаментальном смысле важно понимать, что это «ничего не делать» очень широко, в том смысле, что оно не ограничивается какими-либо конкретными действиями или не действиями. Ничего не делать – это состояние ума. Итак, давайте понимать ясно, что ничего не делать не означает «не делать чего-либо», или «делать что-то по-другому», или «ждать, чтобы что-то сделать», или что это даже имеет что-то общее с «делать» что-либо вообще. Нет. Это позволение нашей жизни вести нас своим путем.

Когда мы отбросим свои собственные потребности или, по крайней мере, отложим их на некоторое время, тогда мы сможем позволить вселенной направлять нас, говорить с нами, вести нас своим путем. Мы практикуем эту открытость с нашим преподавателем, пока не станем адептом в ней, и тогда нам больше не будет так уж нужен учитель. До тех пор, пока мы не сможем слушать подобным образом, с нашим ли учителем или с кем-либо еще, мы никогда не сможем это сделать внутри себя, и пробуждение останется на расстоянии.

Действие, которое мы осуществляем, когда входим в комнату, показывает кто мы, а не то, что мы делаем после входа в комнату. Мы знаем себя как это действие. Это не что-то, что мы делаем, а что-то, что мы есть.

Знание Кейко и Шугё:

Когда мы практикуем любые духовные или даже боевые искусства, мы часто слышим фразу “Знай твою сущность”. Это означает, среди прочего, что мы должны быть в состоянии заметить, когда мы действуем на кейко – уровне практики, а затем, когда мы находимся на шугё – уровне практики, и иметь возможность четко разграничить разницу. Мы должны иметь возможность различать то, что активно, внутри себя. Не так важно уметь рассказывать об этом кому-то еще, но достаточно, что мы знаем это сами, напрямую. Поэтому, когда мы реагируем с Вариантом A или Б, с силой или падаем духом, это и есть очень наглядный пример, когда мы мешаемся на своем собственном пути.

Я всегда повторяю историю обо всех тех годах, которые я провел с Сузуки Сэнсеем, обучаясь наносить удар/рубить бокеном перед зеркалом, потому что это так хорошо объясняет этот парадокс тренировки. Если бы в течение всего этого времени у меня не было цели хорошо рубить, что является лучшим из практики кейко, я бы никогда не застрял в этом все эти годы. У меня была мечта о том, чтобы стать способным рубить деревянным мечом, как мой учитель, таким образом я оставался с этим. Однако я не мог этого добиться в течение многих лет, и, наконец, обнаружил, что я не достигал этого, потому что так отчаянно хотел этого добиться. Когда мы делаем что-то своей мечтой, мы как бы вытолкаем это в будущее, никогда не позволяя этому случиться здесь и сейчас. Это всегда находится где-то впереди нас, и поэтому это никогда не может стать реальным для нас. Чем мы являемся сейчас, – это то, что реально. Вот и все. Это все, что есть.

И поэтому, с одной стороны, мы должны иметь цели, мы должны планировать, а это значит искренняя и дисциплинированная практика кейко. Без этого мы не сможем достичь простейшего. Конечно, нам это нужно, но мы не можем быть рабом этого.

ТАйга:
Я являюсь центром вселенной.
Я являюсь единым разумом и телом.
Я являюсь истинным учителем.
Я вселенский, и я являюсь центром этой вселенной, которая есть я.

То, как мы ощущаем эти вещи, является результатом развития этого осознания, происходящего внутри нас. Это настоящая «эволюция» в нашей жизни. Это изменение. Это называется «путь». Каждый ощущает собственный уровень этой реальности и имеет дело с ней в соответствии со своими способностями. Поэтому наши учителя постоянно подчеркивают три способа решения возникающих задач, поэтому мы можем научиться распознавать эти различные аспекты самих себя и узнавать, когда они наиболее влиятельны или когда нет.

В конечном итоге, это так разумно. Это не то, что мы должны действовать иначе, чем мы есть на самом деле. Попытка действовать как кто-то, кем мы не являемся, просто поставит нас в замешательство и разочарует нас, потому что мы те, кто мы есть и не можем быть кем-то другим. Мы не должны ничего делать с самим собой, и даже если мы попытаемся, мы в любом случае не сможем этого сделать, потому что мы в каждый момент именно те, что есть, ни больше ни меньше.

Однако если мы будем обращать внимание на эту реальность того, чем мы являемся в каждый момент, тогда догадайтесь, что? Теперь мы практикуем шугё. И если мы будем практиковать шугё сегодня, обращая внимание на то, чем мы являемся в каждый момент, в каждом действии, то завтра мы будем еще лучше в умении обращать внимание, еще лучше в пребывании в шугё практике. Все изменения происходит благодаря осознанию, замечанию.

Выполнение «Ничего не делать»:

Студент: Я думаю, я понимаю основной принцип, который вы преподаете, но, когда дело доходит до моих действий в повседневной жизни, я, кажется, не в состоянии выполнить это. Я не знаю, как найти свой путь к такому состоянию ума «ничего не делай». Я всегда хочу чего-то достичь.

Все делается через замечание. Это замечание, осознание, является двигателем нашей истинной связи со вселенной. Если мы перестаем стоять у себя на пути, спокойно пребываем в осознанности, то мы позволяем вселенной проживать нашу жизнь, позволяя ей вести нас своим путем. Это не делает нас меньше. Это позволяет нам ощущать себя в качестве центра вселенной, не пытаясь. Только центр может позволить всему быть объединенным, и это наше естественное состояние. Только центр может ничего не делать и получить сделанным все, что должно было быть сделанным, одновременно!

Давайте не будем забывать, что этот мир является конфликтным. Всегда есть одна вещь против другой. Конечно, это столкновение не обязательно является интеллектуальным сопоставлением мнений двух человек, проходящей в очень спокойной прекрасной обстановке. Иногда это происходит настойчиво и агрессивно, и даже может быть жестоким. Суть в том, что в этом мире всегда есть конфликт. Хорошая новость заключается в том, что мы не обязаны участвовать в этом конфликте. Когда мы участвуем, это означает, что конфликт поддерживается нами. Но мы ни в коей мере не обязаны участвовать в борьбе, будь то с идеей, человеком или ситуацией. Мы не делаем чью-то проблему нашей проблемой. От нас не требуется быть жертвой чужого разногласия или ценностей.

Даже если мы окажемся в центре спора, мы все равно можем обратить внимание на то, что происходит. Сузуки Сэнсей говорил: «Не опускайтесь на тот же уровень, что и ваш оппонент. Будьте выше, смотреть вниз, как будто решаете головоломку». Мы должны изменить нашу точку зрения, чтобы увидеть, как кусочки сочетаются друг с другом. Мы позволяем оппоненту опуститься ниже, но мы остаемся в осознанности, выше. Наше тело и малый разум могут быть даже с другим человеком внизу. Но тот, кто является центром вселенной, он здесь наверху, тАйга-состояние всегда замечает, всегда осознает, всегда расслаблено, всегда мирно наблюдает большую картину.

Именно поэтому Коичи Тохей Сэнсей всегда говорил: «Истинное спокойствие – это не статическое состояние». Истинное спокойствие не ощущается, сидя в одиночку на диване. Истинное спокойствие проявляется только в разгар конфликта, в сверхстрессовом движении. Он говорит, что это как быть центром урагана, очень спокойным. Помните, что это спокойствие благодаря той огромной силе, которая движется вокруг него, а не благодаря избеганию этой силы. Мы можем научиться находиться в присутствии какого-то большого конфликта, который вызывает сильное беспокойство, и все же сохранять спокойствие в нашем центре. Как? Практика, практика, практика.

Помните, мы все, всегда, что-то практикуем, в каждый момент. Что бы мы ни делали сейчас, мы будем стремиться к тому, чтобы сделать больше подобного, и в более сильной форме, завтра.

Наша практика «ничего не делать» заключается в том, чтобы просто научиться замечать, что происходит, обращать внимание, независимо от того, что происходит. Это ключ. В самый лучший момент или самый худший момент, когда наша жизнь успешна и движется превосходно, или когда мы являемся самым полным дураком, которым мы можем быть. Мы ничего не пытаемся изменить. В этот момент мы “ничего не делаем!”