Не волнуйся, будь счастлив

Четыре принципа 
Шиничи Сузуки Сэнсея 
– Ну и что?
– Ничего не делай
– Будь Естественным
– Не волнуйся, будь счастлив

Онегаишимасу. Добрый вечер, все. Спасибо, что пришли. Сегодня вечером я прочту вам Шокушу № 11 от Тохея Сэнсея, “Сущность Ки”.

«Мы начинаем с единицы, подсчитывая что-либо. Невозможно, чтобы эта единица, даже уменьшенная до бесконечно малых составляющих частиц, когда-либо стала нулем. Потому что, так же как что-то не может произойти из ничего, единица никогда не возникнет из нуля. Вселенская Ки — бесконечное собрание бесконечно малых частиц. Эта вселенская Ки сжимаясь становится индивидуумом, сжимаясь далее становится единой точкой в нижней части живота, которая, в свою очередь, бесконечно сжимается, никогда не становясь нулем. Таким образом, мы являемся едиными со вселенной. Таким образом, мы осознаем сущность Ки».

Не волнуйся, будь счастливым. Мы можем сказать, что это своего рода уравновешенность или, возможно, «невозмутимость». Это напоминает нам, что мы не хотим попасть в ловушку, беспокоясь о том, что имеет очень мало последствий. Кроме того, когда мы беспокоимся о том, чтобы изменить неизбежное, мы, конечно, думаем о том, чтобы найти решение проблемы, которую мы не в состоянии разрешить. Даже когда кажется, что мы находим внешнее решение проблемы, в конечном счете, проблема может вернуться снова и снова, пока мы не посмотрим сквозь нее на ее реальную причину внутри нас. И тогда мы можем почувствовать непреодолимое побуждение к тому, чтобы случилось некое изменение, глубоко озаботить себя тем, чтобы что-то произошло. Если да, то это главное, о чем говорил Сузуки Сенсей, почему он добавил здесь четвертый принцип.

У всех нас есть привычка зациклиться в моменте и потерять свою перспективу. Здесь мы указываем на то, что мы просто придерживаемся перспективы, помним, что в итоге имеет значение, и что не имеет значения. Каждый учитель советует нам жить с осознанием настоящего. Да, давайте жить в данный момент. Однако, если мы в осознании, мы обнаружим, что здесь нет момента, в который можем ткнуть пальцем! Это просто всегда то, что происходит прямо сейчас, здесь, это бесконечное движение, без начала и конца. Когда мы не раздумываем о прошлом или будущем, мы осознаем феномен этой реки постоянного движения, всегда меняющейся.

Мы замечаем, что когда мы беспокоимся о чем то, то мы всегда мысленно пребываем в прошлом или будущем. Может быть, это тревожит то, что мы сказали или сделали, что, по нашему мнению, возможно, не должны были. Или это тревожит, что мы могли бы сделать что-то лучше, и это затем распространяется на будущее, думая обо всех вещах, которые завтра могут пойти не так, что кто-то другой может сказать нам, или как что-то может не сработать правильно. Наша осознанность так часто захватывается чем-то другим, кроме здесь и сейчас, не так ли?

Я бы предположил, что такой способ использования нашего внимания, кажется, возникает из своего рода неведения. Под «неведением» я подразумеваю, что мы делаем свой маленький эгоистичный ум, или эго, основным делателем всего, координатором, чем-то единственным, что имеет значение. Это означает, что мы захвачены восприятием, которое не подтверждается подсказками, предоставленными нам в настоящем. Неведение = игнорирование подсказок.

Некоторые учителя напоминают нам, что проживать жизнь в полной мере это как танец. Когда мы танцуют, мы не ищем результата, а просто наслаждаемся танцем самим по себе. И так же, как когда мы танцуют, существует ритм жизни, который необходимо воспринимать и следовать, радостно. Это никогда не изнурительная работа, а живая возможность, за которую можно быть благодарными и наслаждаться. Следовательно, “не волнуйтесь, будьте счастливы”!

Если мы беспокоимся, мы не можем быть счастливыми одновременно. Таким образом, возможно, решение для «быть счастливым» то же самое, что и решение для «не волноваться». И это пребывать неизменно в состоянии присутствия и благодарности за то, что живой. Вначале это может показаться неразумно сложным, но это, в основном, означает, что мы не позволяем себе стать слишком занятыми делами. Мы не пере-возбуждаемся в отношении вещей. Так как мы практикуем этот подход, мы будем замечать, что мы всегда полагали, что наш малый ум является центром успеха в нашей жизни, что наше эго-личность – это то единственное благодаря которому все делалось. Это в основном означает, что мы верим, что именно так происходят перемены, что мы несем ответственность за эволюцию как таковую.

Научиться искусно делать что-либо или «делать великие вещи», о чем говорит Тохей Сэнсей, – это научиться позволять жизни проходить без нашей личной высокомерной помехи. Кто-то спрашивал меня: «Не имеете ли вы когда-либо убедительного стремления исправить кого-то?» Да, Конечно. Я думаю, у всех это возникает, по крайней мере, иногда. Однако большинство людей, в отношении которых у нас возникает убедительное желание исправить их, не просили нас об этом исправлении и поэтому не делают себя доступными для нас. Возможно, это правда или нет, что у нас есть что-то ценное, чтобы поделиться с другими, и возможно, это правда, что мы более опытны, чем те, которых мы считаем необходимо исправить. Тем не менее, суть всегда заключается в том, что другой человек должен сначала обратиться к нам за советом, если мы вообще можем предложить им что-либо.

Вы, прямо здесь, хороший пример этого. Даже если вы не являетесь активными учениками Общества Ки, вы присоединились к моему классу здесь, когда я преподаю. Это в основном означает, что вы ищете более глубокое понимание, по крайней мере, Ки Айкидо, поэтому я должен озвучить эти вещи из-за вашего запроса. Однако, например, моя личная семья редко просит меня ответить на такие вопросы, поэтому в этом случае я вообще не предлагаю такие дискуссии моей семье. Даже если у меня есть то, что кажется убедительным поводом для этого, я должен воздерживаться.

Советы помогают нам только в том случае, если мы спрашиваем и открыты к ним, верно? В противном случае мы не хотим слышать их. Нас это не интересует. Даже когда мы спрашиваем, и кто-то отвечает, даже тогда, иногда мы можем не оценить ответ.

Вот где все четыре этих принципа важно помнить. «Ну и что?, Ничего не делай, Будь естественным, Не волнуйся, будь счастливым!» Они могут звучать как команды, ничего не делай, будь естественным, не беспокойся, будь счастливым. Когда мы получаем такой совет, даже когда мы об этом просили, это может показаться чем-то, что нам приказывают сделать. И тогда, как можно ожидать, что мы будем выполнять это, когда один из четырех – “ничего не делать”? Всё учение вокруг этих четырех принципов, и в более широком смысле, всё учение Сузуки Сэнсея, и первоначально Коичи Тохея Сэнсея, в основном, учит, как оставить себя в покое, чтобы мы могли функционировать на оптимальном уровне. Мы хотим держать наши руки подальше от пресловутого взбаламученного ветром пруда, и ждать, пока успокоится ветер мыслей, а волны ума утихнут, что позволит ситуации стать спокойной самой по себе. Мы позволяем вселенной проявлять свой путь по отношению к нам. Мы проживаем наши жизни в согласии со вселенной и позволяем говорить и действовать, когда этому время, а не раньше. Это опять же научение танцевать в ритме вселенной.

В принципе, хорошее правило, если мы чувствуем убедительное желание высказаться, мы не говорим. Когда придет время, ситуация даст нам понять, когда пора говорить, и затем мы можем выразить наш замечательный образец мудрости. По иронии судьбы, часто, когда мы позволили разговору идти своим путем, мы больше не увидим необходимости говорить что-либо вообще.

Это последний из этих четырех принципов преподавания Сузуки Сэнсея. Поэтому я хотел бы попросить вас высказаться об этом. Я хочу услышать то, что у вас есть сказать. Возможно, у вас есть вопрос или у вас есть комментарий.

Студент: Приветствую, Сэнсей. Побуждение ввязаться во что-то, сказать или не говорить, а также не беспокоиться о том, что произойдет, если вы сказали или не говорили, иногда основано на “должен ли я просто не делать этого или должен делать это, тщательно подбирая свои слова?” Это может привести к замешательству.

Да. Есть известный фильм, который вышел несколько лет назад под названием «Мост шпионов». В фильме Марк Райленс играет русского шпиона, захваченного США, а Том Хэнкс играет роль его адвоката. Адвокат объясняет шпиону, что власти США, возможно, казнят его. Шпион, кажется, довольно невозмутимым и совсем не обеспокоен этим. Его адвокат замечает это и говорит: «Извините меня, но понимаете ли вы, что они могут казнить вас за это? Почему вы не беспокоитесь?» Шпион отвечает ему: «Поможет ли это?»

Студент: Я понимаю.

Когда или если это – «каким-то образом беспокоиться» поможет, вы это узнаете. Это будет понятно. Видите, дилемма, которую мы рассматриваем она в вашем вопросе: «Следует ли мне или нет…?» Но это ложная дилемма, потому что, что бы мы ни делали из намерения нашего собственного малого ума, независимо от того, какую сторону мы выберем, мы, скорее всего, встанем на пути без необходимости.

С другой стороны, каждый из нас является центром вселенной, поэтому все, что мы делаем, необходимо с этой точки зрения. И делать, и не делать — это одновременные возможности. Это всегда две стороны одной медали. Когда мы приходим к вопросу о двух сторонах, делать нам это или то, даже если каждая сторона подкреплена неопровержимыми доказательными аргументами, наша истинная практика заключается в том, чтобы держать их обе в уме одновременно. Мы просто позволяем этим двум явным противоположностям сосуществовать в нас. Мы не обязательно выберем один из вариантов. Мы не пытаемся их согласовать или сбалансировать эти два варианта.

Мы ждем. В итоге обе точки зрения могут рассматриваться как вытекающие из общего источника. Это то, что мы имеем в виду под “двумя сторонами одной медали”. Только сейчас мы видим саму монету целиком. Как только мы сможем увидеть всю картину, которая дает начало двум противоположным взглядам, мы можем, оставаясь спокойным, позволить нашим словам или действиям ответить соответствующим образом.

В некоторых школах дзэн-буддизма учитель часто задаёт нам вопрос, который не имеет разумного ответа, например: «Что такое звук хлопка одной рукой?» Или «Каково было ваше лицо до того, как родились ваши родители?» Эти вопросы известны как «коан», и повседневная жизнь наполнена ими. На самом деле, если мы уделяем очень пристальное внимание, мы увидим, что наша жизнь построена из этих очень непостижимых вопросов или невозможных выборов. Когда мы этого не замечаем, это означает, что мы живем на основе концептуальных предположений.

Это один из способов выразить то, что мы называем “живём в двойственной/не двойственной реальности”, и к ней нельзя подходить концептуально. Именно так «сёга» (относительный взгляд) и «тайга» (абсолютный взгляд) от Тохея Сэнсея не рассматриваются как противоположности. Относительное условие, в итоге, рассматривается как составляющая абсолютного состояния. Когда это начинает ощущаться, физический мир людей и вещей не исчезает. Вместо этого, он становится бесконечно более ясным, с чувством неописуемого присутствия и полного смысла. Зеркало, которым является эта вселенная, наконец то, ясно отражает, кто и что мы есть.

Быть умелым, овладеть этим, это значит понимать это и учиться слушать так, что даже когда мы говорим, мы слушаем. Мы всегда позволяем эволюции участвовать в нашей жизни. Мы не пытаемся проникнуть внутрь и исправить небольшую сломанную деталь, которую мы увидели просто потому, что наш взгляд определил ее и одержим этим. Мы просто не можем увидеть всю картину целиком. Эти принципы просят нас остановиться на мгновение и “подольше присмотреться” или “увидеть большую картину”. Конечно, по большому счету, нет способа увидеть всю картину в целом. Она слишком большая, слишком сложная. Все происходящие события могут иметь слишком много последствий, даже если это очень малая часть целого. Должен ли я убить этого комара на моем столе или нет? Независимо от того, насколько мало это действие, вы не можете увидеть даже в относительном смысле, не говоря уже об абсолютном смысле. Мы просто не видим бесконечного количества возможностей. Однако, если мы послушаем и откроем наш разум, мы зачастую сможем уловить чуть больше подразумеваемого значения для нас в любой ситуации. Опять же, это позволяет зеркальной вселенной поддержать нас.

Вся идея обсуждения любого вопроса, “следует ли мне или нет”, является довольно иллюзорной. Причина, по которой мы так много учим благодарности, заключается в том, чтобы признавать и уважать жизнь саму по себе – это дорога к смирению, это то, что помогает нам не мешаться на пути на столько на сколько нам обычно хочется.

Студент: Спасибо, Сэнсей.

Хорошо. Спасибо. Кто-то другой, пожалуйста.

Студент: Сэнсей, это легче сказать, чем сделать! Есть ли у вас какие-либо методы или подходы, чтобы помочь людям, когда они замечают что-то вроде “о дерьмо, я слишком сильно беспокоюсь об этом” или “я не в текущем моменте”? Что можно сделать, чтобы нажать кнопку сброса/перезапуска? Можете ли вы подробно остановиться на чем-то подобном?

Ну да. В Ки-сообществе мы говорим: «Удерживайте Единую Точку».

Студент: Но опять же, что, если я пытаюсь и это не работает?

Вы знаете, что каждый и всегда говорит мне: “Да, Сэнсей, я это понимаю, но как это сделать?” На самом деле, если вы действительно понимаете, то вы знаете, что делать ничего, как такового не надо. Это восходит к тому, почему Тохей Сенсей дал нам четыре основных принципа: «Удерживаете Единую Точку, Полностью Расслабляйтесь, Удерживайте Вес Внизу и Расширяйте Kи». Он сказал нам, что это всего лишь четыре способа взглянуть на то же самое. Вы использовали слово “перезапуск”. Ну, это восстановление/перезагрузка. Когда мы действительно разбушевались/вышли из себя, некоторые люди могут просто сказать “сделай глубокий вдох”, и одно только это может быть большой помощью. Просто сделайте глубокий вдох. Но, конечно, подобная проблема будет возвращаться снова и снова. Таким образом, Удержание Единой Точки — это то, что мы делаем непосредственно в моменте, да, но также он говорит: “Удерживайте”, так что для меня это означает, что мы должны продолжать пребывать в этой Единой Точке постоянно.

Как вы сказали, это может быть “легче сказать, чем сделать”, но именно поэтому мы и практикуем. В начале никто не является в этом экспертом. Чтобы стать искусным, нужно время, так как это изменение образа действий нашего разума. Мы учимся Удерживать Единую Точку в качестве автоматического перезапуска. Большинство людей даже не знают, что подобное возможно, не говоря уже о том, что это требуется от нас. Как только мы осознаем, что это путь уменьшения страданий для себя и других, то становится целесообразным практиковать это как можно больше.

Шиничи Тохей Сэнсей проводит нам Ки-тест, и мы можем заметить, что наша Единая Точка немного поднимается. Когда это происходит, он говорит: “Ваша единая точка немного наверху”. В этот момент некоторые склонны становиться серьезными и относятся к этому как к проблеме, которую нужно решить. Но это совсем не так. Сенсей говорит нам, что мы должны стать достаточно искусными, чтобы перезагрузка проходила, как [щелкает пальцами], мгновенно. Это не то, что мы должны уйти куда-то и побыть в одиночестве в течение часа и преодолеть это. Это было бы потаканием своему эго. Нет. Он говорит, чтобы мы просто отпустили это прямо сейчас. Вот и все. Бум, это сделано. Мы должны практиковаться в этом настолько, чтобы мы могли мгновенно отпустить наше цепляние за решение проблемы, не игнорируя и не скрывая ее каким-либо образом. Это не сокрытие чего-то, и это не избегание. Это не означает, что у нас нет чувств или мы чего-то не признаем. Это осознание, нахождение в этом и принятие этого таким, как оно есть. И это наша практика.

Еще одно. Я думаю, что это был Далай-лама, кто сказал: “В жизни есть три вещи, которые действительно важны: любовь, юмор и работа”. Он говорит, что нам нужны все три из них, чтобы быть счастливыми. Почему юмор так важен? Юмор важен, что хорошо демонстрируют эти четыре принципа Сузуки Сэнсея. Он был очень счастливым, юмористическим человеком. Любой, кто часто бывал с ним, знал, что он никогда не относился к вещам слишком серьезно, по крайней мере, не потакающим себе образом. Он мог быть чрезвычайно серьезным, и он мог быстро перейти к сути вопроса с вами, если это именно то, что было необходимо. Но о себе он имел большое чувство юмора. Это легкость бытия. Это позволение себе не беспокоиться, не застревать во всем этом. Опять же, после того как я был рядом с ним более 35 лет, мое обучение действительно инкапсулировалось в эти Четыре Принципа, которые ведут к свободе от стресса. Он всю свою жизнь обучался тому, чтобы обращаться с делами легко, держаться за вещи легко.

Мы часто учим не беспокоиться о чем-то. Некоторые воспринимают это, как не надо заботиться. Но нет, это не означает, что не надо заботиться. Это означает, что мы можем заботиться, но не беспокоиться. Так что, воспринимайте, что бы это ни было серьезно, но не забывайте о лёгкой и юмористической перспективе. Тренируйся упорно, но сохраняй смирение и наслаждайся этим. Это то, что должно стать второй натурой человека, который много тренируется. Это не может произойти без получения удовольствия.

Ну, это отвечает на ваш вопрос?

Студент: Да, Сэнсей. Спасибо.

Студент: Ваши последние комментарии вроде как ответили на мой вопрос, потому что я думал, что, учитывая серьезность этой пандемии Ковид-19, которую мы проживаем, можно ли не стать черствым, не беспокоясь и оставаясь счастливым перед лицом столь больших страданий? Но затем вы сказали, что «заботимся, но не беспокоимся». Это прояснило все для меня.

Да, не позволяйте этому забрать вашу лучшую часть.

Студент: Да. Затем ваши комментарии по поводу молчания напомнили мне о комментарии Авраама Линкольна: «Лучше молчать с риском выглядеть глупым, чем говорить и не оставить никаких сомнений».

Очень хорошо! Мне нравится это.

Недавно я слушал молодого тибетского буддистского учителя. Я видел в компьютере, как он разговаривал в течение всего 10 минут, но я был невероятно очарован этим человеком.

Он не сказал ничего особенного на самом деле… никаких слов, подобных Аврааму Линкольну, ничего блестящего на самом деле. Он просто сидел и разговаривал со своими учениками, и, слушая, я задавался вопросом, что же покоряет нас так сильно в определенном человеке? В этом случае я решил, что это его врожденный юмор. Он не рассказывал шутки, как таковые. Но его чувство юмора в отношении себя и дилеммы этой практики сквозило во всем, что он говорил. Это он, парадокс этой практики, в том, что мы должны иметь цель, упорно тренироваться и идти к ней, и если мы не делаем этого, мы никогда не пробудимся, но в то же время именно это упорство и не позволяет нам пробудиться! Этот парадокс полон иронии и совершенно юмористичен. Конечно, это не то, что можно решить концептуальным или логическим способом. Подобные парадоксы юмористические уже просто из-за нашей неспособности идти в двух направлениях одновременно.

Так что, когда мы чувствуем смирение и ощущаем чувство благодарности, как по мне, то прямо вместе с этим идет – не относится к себе слишком серьезно. Такой подход способствует развитию юмора. Это обладание легкостью бытия, обращаться со всеми делами легко. Мы не можем просто сделать, чтобы так происходило. Мы не можем этого создать или достичь. Вы знаете почему? Потому что это уже здесь. Это не то, чего мы не имеем и что нам нужно приобрести. Это то, что мы замечаем. Мы просто немного оставляем все в покое. Мы преодолеваем сами себя. И тогда мы не переживаем, и мы можем быть счастливы.

Да, это очень тяжелое время, и повсюду есть страдающие люди, и это может быть очень тревожным. Это не значит, что это нас не беспокоит. Это не значит, что нам не важно, что люди проходят через это, но наш малый ум, эгоистичный ум, ум, который над этим мучается и не может найти решение, беспокоясь. Это беспокойство никому не поможет. Если нам не все равно, то, когда у нас есть возможность посидеть несколько минут с тем, кто страдает, что лучше всего сделать? Возможно, поделитесь с ними иронией или юмористической историей, или чем-то еще, что немного облегчит их собственные тревоги. Или, возможно, просто побыть там с ними будет достаточно. Я думаю, это подразумевает нечто очень глубокое, с точки зрения того, как мы относимся друг к другу, а также важность этих четырех учений.

Эти учения от Сузуки Сэнсея оказали мне большую поддержку лично, потому что они помогли мне раскрыться. Как и большинство, я был человеком, который иногда мог очень серьезно относиться к себе. И, конечно, в некотором смысле, с этим не покончено до конца. Это означает, что даже сейчас, когда я преподаю эти Четыре Принципа Сузуки Сэнсея вам, они пересматриваются и для меня тоже. Я делюсь с вами этим сейчас только потому, что насколько сильно я был продвинут и продолжаю продвигаться благодаря этим учениям.

Студент: В моей голове всегда есть такой маленький голос, что затрудняет для меня понимание того, что я испытываю, истинно это или нет. Например, когда я сижу в медитации, и что-то из вашего учения приходит всплывает в голове, мой голос может сказать мне: “Это то, что он имел в виду. Это то, о чем он говорил, не так ли?» И тогда я задаюсь вопросом, создает ли это мое воображение этот опыт, или это реально?

Приведите пример подобного.

Студент: Хорошо. Так, например, я люблю гулять по лесу. Во время прогулки я начинаю думать о тренировке и практике, что у нас есть, разные истории и так далее, а потом что-то привлекает моё внимание. Это может быть дерево, и оно внезапно выглядит как-то иначе. Это мое воображение происходит из той истории, о которой я вспоминал? Другими словами, я вижу это дерево иначе из-за того, что вы могли сказать мне, или это реально?

А какая разница? Не волнуйся, будь счастлив. Конечно. Все реально, даже на поверхности, и затем всегда есть что-то большее. Я говорю так, потому что все, что мы испытываем в относительном мире, похоже на взгляд через экран. Дело не в том, что это не реально, но это не вся реальность. Мы можем сказать, что то, что мы видим на поверхности, является своего рода реальностью, но всегда есть что-то еще проглядывающееся сквозь, если мы действительно посмотрим. Мы не можем утверждать, что любой видимый момент, происходит независимо от того, что мы узнали в прошлом. Мы состоим из этого сейчас, и поэтому оно окрашивает все, что мы воспринимаем.

Попробуйте выполнить упражнение с зеркалом. Просто встаньте перед зеркалом и смотрите на себя в течение 15 или 20 минут. Затем вы сразу поймете, что обычно не видите свое лицо в таком виде, когда просто смотритесь, чтобы бриться или причесываться. Возможно, вы заметите, что не похожи на то, как вы раньше себя представляли. Конечно, вы делаете это на очень поверхностном уровне, но есть гораздо больше всего касательно этого «видения» вещей, чем то, что мы можем заметить на первый взгляд, пока мы действительно не научимся видеть. Главное – увидеть, что стоит за тем, что мы видим. То же самое можно сказать и о закате или даже о дереве. Здесь в своем саду, если я сижу рядом с деревом и некоторое время смотрю на него, конечно, я начинаю видеть возможности, которые предлагаются или подразумеваются сквозь это дерево. Нет предела тому, что «реально» в каждый момент. Проникновенным в этом процессе всматривания в то, что окружает нас каждый день, часто является просто осознание того, что мы никогда не предполагали возможным.

Я бы предположил, чтобы, когда вы гуляете и размышляете над тем, что такое “реальность”, и вы внезапно увидели дерево по-другому, это просто взгляд на пока неизвестную возможность.

Когда мы замечаем что-то особенного, по мере того как мы идем и размышляем, это всегда указывает на зеркальное отражение того, что в настоящее время проходит через наш ум. Так что же там реально? То, что мы видим, может быть гораздо более глубоким, чем то, что мы предполагали, когда мы шли туда. Но я утверждаю, внешнее не отделено от внутреннего. А именно указывает на него. И все вокруг, каждый момент является подобном откровением. В этой жизни нет ничего лишнего. Не бывает впустую потраченного момента, потому что это все, что есть, этот момент. Так как же может быть, что один момент важнее другого?

Вот почему я всегда говорю: “Просто обращайте внимание”. Не пытайтесь разобраться с чем-то. Это так же, как тревожиться. Это спорить с самим собой. Это ходить взад-вперед. Просто оставайтесь спокойным, Удерживайте Единую Точку. Мы делаем предположения только потому, что нам некомфортно не знать. Но если у нас есть разум новичка, внутренний запрос, то мы будем рады внимательно слушать. Обращайте внимание на то, что происходит не только внутри вас, но и снаружи, потому что здесь нет реальной разницы. Это все вы. Вы все это воспринимаете так что это все вы и есть. Все, что мы здесь ощущаем, все предлагает нам откровение.

Если мы сможем увидеть это, если мы сможем просто слушать и быть достаточно спокойными и смиренными, и достаточно благодарными, то мы начнем действительно замечать. Это само по себе является практикой. Вы так не думаете?

Студент: Думаю, что да.

Хорошо. Вам на самом деле не нужно больше инструкций, если вы просто практикуете это. В следующий раз, когда я вас увижу, вы расскажете, что вы говорили в этот предыдущий раз? Конечно, именно поэтому у нас есть взаимоотношения. Именно поэтому мы вместе, чтобы мы могли постоянно поддерживать друг друга таким образом.

Студент: У меня есть один вопрос, Сэнсей. Если вы являетесь преподавателем, и вы используете эти принципы, каково это или как это влияет на ваш стиль преподавания?

Это хороший вопрос. Вы уже знаете ответ на этот вопрос. Когда Сузуки Сэнсей после многих лет моей подготовки передал преподавание мне, я сделал все возможное, чтобы преподавать в точности как он это делал. Он преподавал в среду вечером, а затем я преподавал в пятницу вечером, поэтому я просто повторял в пятницу вечером то, что он преподавал в среду вечером. Я очень хорошо повторял то, что он преподавал, и я думал, что дела идут хорошо.

Затем один из других учителей, Ларри Шишидо Сэнсей, который был старше меня и более опытен, пришел и сел посмотреть мое преподавание в один из вечеров. Потом он позвал меня на минуту, чтобы поговорить. Он сказал, что «это была хорошая интерпретация преподавания Сузуки Сэнсея. Но когда же мы увидим, что ты можешь предложить в качестве учителя?» Подобное никогда не приходило мне в голову. Я блуждал в темноте касательно этого. Я думал, что должен был преподавать именно так, как преподавал Сузуки Сэнсей.

Это, конечно, означало, что я вообще не слушал и не жил в настоящем моменте. Я повторял, что было раньше. Возможно, оно было информативным, даже впечатляющим, но, возможно, скучноватым… вы знаете, не очень живым и вдохновляющим. Я очень ценю учение Сузуки Сэнсея, и я думал, что я делаю все правильно. Но после этого я начал понимать, что это не было реальным, потому что я не был его преподаванием. Это было мое подражание его учению. И только когда я начал учиться слушать и быть по-настоящему счастливым в этот момент, мое учение начало меняться.

Итак, чтобы ответить на ваш вопрос, я думаю, эти принципы призывают нас честно отражать наш дух как учителя. Как учитель, мы никогда не должны просто повторять то, что говорит кто-то другой. Мы можем указывать на что-то, что наш учитель преподавал в прошлом, что происходит очень часто, но затем мы должны ощущать то, о чем мы рассказываем, когда говорим об этом.

Это не вопрос предоставления кому-то предпочтения. Это даже не попытка быть оригинальным. В любом случае, нет такой вещи, как оригинальная идея. Что бы ни происходило, когда мы преподаем, это должно быть живым. Это то, что подразумевается под “оригинальным”. Мы можем повторять преподавание много раз, но даже при этом, оно должно быть для нас новым в моменте, когда мы об этом говорим.

Быть естественным не значит быть искусственным. Это быть оригинальным таким вот образом. В этой вселенной нет ничего оригинального, если ее рассматривать на основе истории, и все же каждый аспект каждого отдельного момента уникален и оригинален, если рассматривать его на основе проживания. Это просто нужно прожить. Как сказал бы Сузуки Сэнсей, “проживать жизнь полностью в настоящем моменте”.

Это его учение о жизни и смерти для нас.Спасибо. И спасибо, всем.