Пять принципов Ки Медитации
4 февраля 2022 года
Онегаишимасу. Привет всем. Спасибо, что присоединились к нам.
Сегодня мы обсуждаем пять принципов Ки Медитации.
- Поза удержания.
- Поза отпускания.
- Поза гармонии.
- Поза, в которой мы можем ощутить сотворение Вселенной.
- Поза, в которой мы можем ощутить движение Ки Вселенной.
Японское слово, которое мы переводим на английский как “поза”, – это “шисей”. Шисей означает нечто большее, чем просто физическая поза. Но в английском языке нет точного слова, соответствующего этому слову. Если бы мы использовали словосочетание, то могли бы сказать что-то вроде “состояние бытия”. В японском языке слово “шисэй” обозначает сочетание нашей физической позы и состояния ума, или мышления.
Как мы видим из первого принципа, “Позы удержания”, наша поза должна быть такой, чтобы мы могли ее удерживать. “Удержание” здесь похоже на бережное объятие. Мы сохраняем свое отношение к разуму и телу так, как мы держим ребенка, что-то очень ценное. Большинство из нас держит ребенка совсем не так, как мы держали бы пакет с продуктами.
Другой способ выразить это – сказать, что, когда мы находимся в позиции удержания, мы “расширяем Ки”. Это означает, что все вокруг становится ценным и охваченным/включенным. Ничто не оценивается как неадекватное или ненужное.
В этой “позе удержания” не должно быть никаких личных предпочтений в отношении результата. Все, что возникает в нашей Ки Медитации, принимается таким образом. Буддийский учитель Ваджраяны однажды сказал, что медитация подобна тому, как если бы вы поставили стул посреди комнаты и ждали бы, кто придет. И когда кто-то приходит, мы не кормим их и не предлагаем выпить. Мы не приглашаем их остаться и не просим уйти. Мы просто сидим и смотрим, что они делают, что они такое. Это, конечно, метафора. Но это очень похоже на то, как если бы мы относились ко всему, что возникает, с большой заботой и вниманием и в то же время не видели в этом ничего особенного.
Второй принцип здесь – “Поза отпускания”. Мы могли бы рассматривать отпускание как противоположность удержанию. Однако это одно и то же. Это похоже на какудайхо (расширение) и шучухо (сжатие) в Ки Медитации. Эти два движения могут показаться противоположностью друг другу, и, с относительной точки зрения, так оно и есть. Однако, поскольку оба они вызывают в нас идентичный трансцендентный отклик, в этом смысле они эквивалентны, и поэтому можно видеть нечто гораздо более всеобъемлющее на собственном опыте. То, что кажется противоположным в разделяющем, объективном смысле, часто не является таковым в широком, субъективном смысле. Когда мы не ограничиваемся мышлением только линейным, объективным и поддающимся измерению образом, мы, возможно, сможем увидеть великое единство всего сущего.
И здесь мы снова считаем все священным, но при этом не привязываемся ни к чему конкретному. Будь то сохранение всего или отказ от всего, это соответствует природе Вселенной. Независимо от того, расширяется ли это, заполняя Вселенную, или все сжимается в бесконечности Одной Точки, ощущение, которое сопровождает эти две противоположности в теле-разуме, одно и то же.
Всё цениться в свое время, и эти же самые вещи стираются, когда их время истекает. Это путь гармонии во Вселенной.
Третий принцип – “Поза гармонии”. Этот принцип можно рассматривать как сочетание первых двух принципов. Если мы не будем тщательно следовать первым двум принципам в своей практике, мы не сможем ощутить позу гармонии.
Гармония очень близка к невозмутимости, в том смысле, что это состояние, при котором нет объективных ограничений для событий или людей. Это означает, что, когда у нас есть гармония, мы не осуждаем что-то или кого-то за то, что они определенно или полностью являются такими или эдакими. Это не означает, что различия не признаются или не ценятся, поскольку они, безусловно, должны приниматься во внимание при общении на физическом уровне. Напротив, это означает, что мы не используем воспринимаемые различия как повод для недовольства или ненужного возбуждения.
Важно понимать, что гармония – это не то, что можно развить и в конечном итоге достичь. Гармония – это то, что, как мы начинаем осознавать, уже существует как неотъемлемый аспект нашего изначального состояния. Когда мы перестаем принуждать других людей или их действия к тому или иному состоянию, мы внезапно ощущаем огромное облегчение, поскольку все предстает перед нами уже совершенно сбалансированным и гармоничным.
Следующий принцип – “Поза, в которой мы можем ощутить сотворение Вселенной”. Процесс творения никогда не прекращается. Соки творчества постоянно бурлят в каждом мгновении. Вне зависимости от того, гуляем ли мы по миру или занимаемся медитацией, процесс созидания продолжается непрерывно. Если мы не будем уделять этому должного внимания, то можем и не заметить постоянной новизны происходящего. Мы можем воображать, что все повторяется, и поэтому задаемся вопросом, как найти в себе силы для творчества. Однако ничто никогда не повторяется. Все вещи оригинальны и создаются заново в каждый момент. Поскольку мы находимся здесь, в этом моменте, мы находимся в самом центре источника творения. Опять же, это не то, к чему нам нужно стремиться. Это то, к чему у всех нас есть открытый доступ в течение каждого мгновения.
Последний принцип – это “Поза, в которой мы чувствуем движение Ки Вселенной”. Сенсей Тохей дал нам свои “Три принципа Вселенной”. Во-первых, Вселенная представляет собой бесконечную сферу с бесконечным радиусом. Во-вторых, Вселенная – это бесконечное скопление бесконечно малых частиц. Третий принцип Вселенной заключается в том, что все всегда находится в состоянии движения и изменений.
В макрокосмическом смысле великие солнца, луны, планеты и другие небесные тела находятся в постоянном движении относительно друг друга. Существует сила, удерживающая их вместе, и в то же время сила, постоянно раздвигающая их, совсем по чуть-чуть, постепенно. Все держится вместе и в то же время расширяется, сохраняя порядок и допуская изменения.
С другой стороны, в микрокосмическом смысле существует бесконечно быстрое движение молекул, атомов и субатомных частиц, которые движутся, одновременно цепляясь и отталкиваясь друг от друга. Эти крошечные тела вибрируют с огромной скоростью внутри нашего собственного тела, и мы можем ощутить это как ощущение мощного присутствия внутри.
Тохей-Сенсей назвал это ощущение “Фудошин”. Он написал:
“Фудошин
Истинный Фудошин – это не неподвижный ум, а состояние, которое становится бесконечно близким к состоянию покоя, но никогда не бывает неподвижным. Другими словами, спокойное состояние возникает из бесконечного движения.
Поглощая все в этом движении, которое становится все меньше и меньше, мы можем ощутить Фудошин. Это состояние не изменится, даже если вокруг нас рухнут десять тысяч гор”.
Это “поза”, в которой ощущается движение Ки Вселенной.
Тохей-Сенсей часто объяснял нам свое понимание Ки. Он указывал на клетки, молекулы, атомы и субатомные частицы и просил нас обратить внимание на то, что независимо от того, сколько раз мы что-то делим, это никогда не исчезает. “Единица никогда не может стать нулем”. И это бесконечно малое нечто, что никогда не превращается в ничто, Тохей-Сенсей называет “Ки”. Это Ки находится в состоянии постоянного изменения. Это то, из чего мы состоим и что заряжает нас энергией одновременно.
Ученик: Сэнсэй, мне было интересно, вы обсуждаете это с точки зрения физики, с точки зрения материала как такового. Итак, мне интересно, как это соотносится с некоторыми аспектами того, что мы изучаем. Тохей-Сэнсэй говорит, что Ки – это физическая вещь?
Да, Тохей-Сенсей называет Ки строительным материалом всей материи. Однако давайте вспомним, что говорит физика о материи. Природа частицы материи полностью зависит от того, как мы на нее смотрим, как мы пытаемся ее измерить. Если мы исследуем элементарную частицу определенным образом, она выглядит как твердый объект. Если мы исследуем ее другим способом, мы воспринимаем ее как волну энергии. Итак, Ки – это материя или энергия? Это частица или волна? Кажется, что это происходит одновременно. Какой я делаю вывод из этого, так это то, что, зная, что это может быть либо то, либо другое, в зависимости от того, как мы на это смотрим, нам не нужно зацикливаться на том, что Ки – это то или иное явление. Это было бы спорным вопросом, поскольку это всегда все. Опять же, это наша сущность и то, что придает нам сил – и то, и другое одновременно.
Когда мы используем слова и концепции для общения, мы полагаемся на то, что эти слова и концепции прольют свет на то, что может быть познано. Трудность здесь заключается в том, что при таком обсуждении мы должны использовать известные слова и понятия, чтобы указать на то, что обычно неизвестно и поэтому, возможно, не может быть адекватно указано. Результатом этой врожденной неадекватности может быть путаница. Мы часто говорим, что учение подобно пальцу, указывающему на луну. Но, возможно, не сразу понятно, что представляет для нас эта луна. Давайте вспомним, что мы видим луну только потому, что она отражает солнце. Сама по себе она не может дать нам никакого света.
Что это говорит нам о природе преподавания? Без учителя, ученика, указующего перста, того, на что указывают, и того, что обеспечивает освещение, и самого освещения, не могло бы быть пробуждения! Этот процесс требует всего этого сразу и в правильной последовательности, чтобы “обучение” вообще существовало как целостная вещь.
Творческая сила, из которой постоянно возникает активность в данный момент, безгранична по своим возможностям. И хотя проявления творчества окружают нас повсюду, никто другой не может передать нам это ощущение. Это нечто совершенно уникальное для каждого из нас. Мы не получаем этого, читая книгу или даже слушая, как учитель рассказывает об этом. Однако мы можем пробудиться к этому переживанию во время чтения или слушания, в зависимости от того, как мы читаем и слушаем.
Степень нашего умения открытого восприятия определяет природу нашего опыта, если не само наше существование. Давайте подумаем о том, что мы используем для восприятия этого физического мира. У нас есть органы чувств: обоняние, вкус, осязание, слух, зрение. Затем у нас есть мысли и эмоции. И это, пожалуй, все, друзья. Это то, что нам дано воспринимать в физическом, двойственном мире. Но являются ли это единственными инструментами, которые у нас есть? Является ли это единственным источником опыта для нас? Я бы предположил, что это похоже на верхушку айсберга, только самая маленькая часть, которая сразу же видна над поверхностью.
Все в жизни рано или поздно становится головоломкой/решением, если мы уделяем внимание и погружаемся глубоко. Если это так, и если нам повезет, мы в какой-то момент начнем осознавать, что понимание и непонимание не существуют как противоположности.
Почему я это говорю? С самого раннего возраста нас учат тому, как важно стремиться к прогрессивному пониманию, чтобы быть продуктивными и придерживаться хорошей трудовой этики, доводить дело до конца, достигать поставленных целей и так далее. Все это важные навыки для развития в качестве полезной, функциональной личности здесь, на земле. Однако те же самые навыки, которые освобождают нас, могут в то же время связывать нас, если это все, что мы способны воспринимать. Мы должны понять, когда и как выйти за рамки этих навыков, по крайней мере, в той степени, чтобы не быть ими порабощенными.
Например, моя первая учительница однажды сказала мне, что мы должны знать, когда нужно “сжечь книгу”. Книга может быть очень полезной, потому что она дает нам важные правила поведения. Но это всего лишь книга со словами. В какой-то момент мы должны перестать зависеть от книги, выбросить ее и просто слушать. Нам нужна прямая связь с тем, что происходит, с этой творческой искрой внутри нас. Возможно, именно на это указывает нам книга. Но в какой-то момент мы должны признать, что информации просто недостаточно для удовлетворения. Книга – это как карта, описывающая нашу цель и способ к ней прийти. Итак, карта важна, но то, куда мы направляемся, не будет иметь ничего общего с картой, потому что карта имеет одно измерение, а реальная жизнь – другое. В этот момент учитель имеет решающее значение, потому что он может интерпретировать карту для нас и помочь нам воплотить в реальность то, что на ней изображено. Но мы должны знать, когда нужно отпустить учителя, каким бы болезненным это иногда ни казалось.
Когда мы сидим в медитации, это похоже на путешествие в страну, в которой мы никогда раньше не бывали. Жизнь становится для нас понятнее и осмысленнее только по мере того, как мы проживаем ее. И хотя учеба необходима, никакое ее количество не подготовит нас должным образом к тому, что нас ждет впереди.
Мы продолжим обсуждение этой темы с этого момента.
Большое вам спасибо, что присоединились к нам сегодня. Домо аригато годзаимасу.